“三界虚伪，唯是一心”谓三界(欲界、色界、无色界)所有现象皆由一心之所变现。这也就是说，心为万物之本体，此外无别法，凡三界生死、十二缘生等诸法，实是一心所造作，如《华严经·十地品》中云：“三界虚妄，但是一心作。”又如《大乘入楞伽经》卷二云：“大慧!云何观察自心所现?谓观三界唯是自心，离我我所，无动作无来去。”是故此三界一切万法乃虚伪之物，不外乎一心之所造作。因此若离一心，便无三界一切万法。所以说三界虚伪，唯是—心。

三界虚伪.唯是一心是后期大乘佛学的主流，与初期大乘的强调一切皆空思想不同。唯是—心有唯心和唯识两种说法，即三界唯心，或万法唯识，对唯识唯心，经中并没有显著的差别，因而三界唯心即万法唯识。这里的心和识具有统摄……切法的意义，而有真心、妄识的区别。以真常觉性为本，讨论惑障的熏染而建立唯心论，是真常唯心论。以生灭虚妄分别心为本，讨论熏种感果而建立的，为虚妄唯识沦。前者的思想在《大乘起信论》中有充分体现，后者在唯识学中有充分的阐述。

唯心(识)的思想，最初是从瑜伽者定慧的修持经验而来的。最早是源于大乘初期的念佛法门，即内心系念佛而得三昧，即念相好庄严的佛，一般是先取佛像相，忆念不忘，如在目前，修行而成就三昧的，佛身明显的现前，还能与修行者问答。定心深入的，能见十方一切佛现在前，如夜空中的繁星那样。见佛，问答，都是定心所现的，所以得出唯心所作的结论。如《般舟三昧经》卷上说：“欲处，色处，无想(色)处，是三处意所为耳。(随)我所念即见，心作佛，心自见(心)，心是佛，心是怛萨阿竭(如来)，心是我身。”《解深密经》卷三也说：“诸毗钵舍那(观)三摩地所行影像，彼与此心……当言无异。何以故?由彼影像唯是识故。善男子!我说识所缘，唯识所现故。……此中无有少法能见少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。”《解深密经》所说唯识所现，也是在说明三摩地的境界，然后说到一般人心所行影像，也是唯识的。这与般舟三昧经所说，从知道佛是自心作，再说三界唯心，是相同的。说一切是唯识所现，一般人不容易信解，所以世亲造《唯识二十论》，陈那作《观所缘(缘)论》，破斥外境实有的世俗所见。外境实有不能成立，反证唯识所现的可信，这是一种理论上的阐述。

佛教以离恶行善、转迷启悟为宗旨，以心识为主导，这是佛教的基本思想。佛教认为一切法都是因缘所生的，世间万事万物，器界的山河大地；报体的眼、耳、鼻、舌、身、意诸根；以及心心所法等，依于各种因素、关系，才能存在，才能现起。在这种种因缘中，有特别重要的，不能缺少的条件，这就是心。

一切法的存在，是经过我们的心识作用才如此的：如人眼根识起了变化，或眼根与一般人不同，他就不会见到常人所见的颜色。或一般见为红而他以为是灰色的。或大家见到色素很调和，而他见到是歪曲的，不圆正的。如这样，大家就会说他是色盲。还有些人，心理起了变化，别人所觉得好的，快乐的，他却觉得是讨厌的，苦痛的。或者，他人没有见到听到，他却见到听到了!在人类的共同认识中，他又是病态了。所以大家所认识到的，以为千真万确，其实都成立于共同的认识之上，在人类，不能不尊重共同的一般认识(世俗谛)。一切法依识而安立。若心识起了变化，认识到的外境，也就不同。如火，对于常人，会灼伤皮肉的。可是有些巫术师，走在红红的火坑上，并不觉痛，也不会灼伤，这便是心识变化，而影响于根(身体)境(外界)的关系所致。所以佛法说：我们觉得如此如彼，都与心识有不可离的关系。可以说：心识为因，事物是果。心与外境，有着因果不相离的关系，那末心如变化，外境也就变化了。如一个公司，很多人合股所成，如有人需要拆股，大则影响公司的存在，小也引起人事，或事业上的变化。心为一切事物如此存在的因素，当然就影响一切了。

当佛教传人中国，在宋代则形成了儒道佛三教合流，形成了三教各自的心性论，都讲一切都源于人的心性。陆王心学，有主观唯心论的倾向。如讨论这朵花是心识所现起的，不见这花时，有没有这朵花存在，有人就说：在我注意时，就有这花相现起；若不注意时，这花相就隐而不现了。这样的说法不圆满，因有众多的境相，在不认识他时，还是存在而不容否认的。

佛教的阿赖耶识说，为客观的唯心的倾向。有妄心即有妄境，山河大地等的一切境相，都是赖耶顿变顿现的。阿赖耶识，是妄识，刹那刹那的生灭如流；摄持的种子，也是刹那生灭，瀑流那样的恒转。以虚妄分别摄持种子为依，依此而现起一切，一切唯识现。六识去分别时，依这境相为本质而现影像相。不起六识分别时，也还是有这些境相存在的。赖耶识的执受境界，对于六境的分别，是客观存在的。赖耶所变的境界，对于赖耶，还是唯心所现的。

《大乘起信论》在思想体系中，属于绝对的真常唯心论，不但妄境依于妄心，妄境妄心，又都是不离真心而现起的。一切的事相与理性，杂染与清净，统摄于真常心中。而《起信论》说明唯心的理由，与客观唯心论，与主观唯心论，并无差别。

《大乘起信论》中说：“三界虚伪，唯心所作。离心则无六尘境界。此义云何?以一切法皆从心起妄念而生。一切分别即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”这段话的意思是：三界所有的一切事物，唯是自心所造作的虚妄不实。既是唯心所作，所以离心则无六尘境界。并不像通常人的认识，以为有离心的外境。这是因为三界一切法，无非是从无明妄心所起的妄念而生的。这个妄念即无明业相，业识。有妄念心即有妄境现起，也即有心境分别，当心境分别时，这一切都还是自心分别自心。通常以为认识到的，是离心外在的，不知一切分别，都是分别自己的心念，并不是真有什么外境，可为自心所分别。如蜘蛛吐丝成网，而又往来于网上一样。自心分别自心也是这样，所以说：心不见心，无相可得。自心分别自心，实是自心现分别时，即有所分别于自心中现，并非自心对于自心，确有所见所取相可得。但常人，不觉分别自心，总以为是分别外境，实有外境相可得了。所以，世间的一切六尘境界，都是依众生的无明妄心而得住持的。一切境界，依妄心而住持，依妄心为依止，依妄心而安立。依无明妄心而有的，并没有它的实质性，所以一切法，如镜中像一样，无体可得。镜中的像，不是实有的，而是依镜而安立的，影现于镜中的。见镜像时，似乎见到镜中有像，实是自见面貌的假相，所以可知心外无境，这一切都是唯心所造作，虚假不实，如镜中花，水中月，这样一切都是虚妄的，都只是唯心所变，如是虚妄的心生则种种法生，心灭则种种法灭。如此心生，如此法生；如此心灭，如此法灭。法是依心而存在的；本无外境而现似外境，全出于妄心的幻现。所以说三界虚伪，唯是一心。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)