以上种种的行相，也就是内在无明的一种写照。其实我们也很清楚这些都是自己内在心识活动的一种表现，但是很难了解心是何物？心里面到底有多少东西——有多少好东西？有多少坏东西？对于心的本性、功能、特点的认识与了解不足，就造成好的、善良的一方面不能得到发挥，但恶的、无明的一方面却时时刻刻在出现。这就说明对自己的本心完全不了解，无明无知的源头，就是有情生死轮回的根本原因。

心的本质究竟是什么呢？佛法告诉我们，心性的本质是空，一切法的自性都是空。但是空并不等于说什么都没有，就犹如空气一样，它看起来什么都没有，但如果真的没有空气，我们的生命就会“呜呼哀哉”了。空气是有的，有它的成分，有它的功用。佛法中讲空性的意思，是说一切法都是没有自性的，都是观待因缘而存在的，没有独立存在、恒常不变、天生如此的东西。《中论》说：“问曰：云何知一切诸行皆是空？答曰：一切诸行虚妄相故空。诸行生灭不住，无自性故空。”（卷第二）

既然如此，一切都是可以改变的，无明不会永远是无明，烦恼不会永远是烦恼，无明可以变成智慧，烦恼可以转为菩提。用功修行，开发戒定慧，就犹如点亮一盏内在的明灯，照破内心无明的黑暗，认清自己的本心。然后，好的、善良的一方面就能够发挥出来，对于外在人、事、物的种种缘起、现象，才有能力判断和做出正确的分析与抉择。否则，就犹如一个盲人，虽然有眼睛，但是看不到东西，就会处处碰壁。无明也是如此，因为无明、烦恼把眼睛遮蔽住了，就看不清楚东西，只会看到一些形象、形状，然后根据自己的情绪进行取舍，这样就有问题了，就容易坏事。

举例来说，在过去也好，现在也好，很多寺院里边，常常会出现一种状况：有些人对大法师很尊重，对一般的僧众就很忽视、轻视，甚至观过，这种状况比比皆是。其实在一个丛林里边，一般人很难看清楚哪个人修行好，哪个人修行不怎么样。只有功夫比别人高的人，才能够知道别人的修行程度，凡夫根本看不出来。对于在家居士们而言，由于没有长期同出家的法师们相处，只是有时来寺院一下，住几天就走，更不可能知道法师们的修行程度。甚至住在同一个寺院的僧人，有时候也不知道彼此的真实状态。比如释迦牟尼佛的弟子——罗睺罗尊者密行第一，他修密行，释迦牟尼佛其他的弟子们都不知道他在修什么法门。这也就是说，我们不能以自己的认识去观察、衡量和判断其他法师修行的境界和功夫。大家往往会犯错误，因为很容易根据自己的好恶去判断、取舍——这位法师看得比较顺眼，就认为这个法师不错，很有修行；那位法师我看着不怎么高兴，就说那位法师不修行。这样是非常不好的，会对自己造成很大的伤害。

如何让我们的心性从无明烦恼的障蔽中得到开启呢？就必须靠修行。修行就是要找到使自己内心清明、清楚的一套办法，从源头上面让内心清净，然后能够对外在的人、事、物有一种很清晰的觉察、抉择的能力。这是比较重要的，不然内心被无明烦恼所障蔽，我们对外在人、事、物的觉察就会很迟钝、不敏感。比如说当看到一个茶杯、一个扩音器、一尊佛像、一个人的时候，我们就只看到一个外在的形象，茶杯还是茶杯，扩音器还是扩音器，佛像还是佛像，人还是人，而内心里面不能够做出进一步的反应与抉择，很难现起相关的许多缘起，很难即刻反应到：这个茶杯有什么用，这个扩音器有什么用，这尊佛像是从哪里请来的，这个人是谁、有什么特长等等。只有要喝茶的时候才会去找茶杯，要讲话的时候才会去找扩音器，往往在需要的时候才会想到去找。如果平时没有准备，需要的时候才去找，能够找得到吗？往往就会出现困难。平时我们必须在家里面、寺院里面准备好了某种东西，需要的时候才能够找得出来。同样的道理，如果想要去三善道，或者进入佛菩萨的境界，平时就要累积这方面的资粮，造作相应的善业，最后临命终时，这些善业才能够现得起来。如果平时没有用功修行，临终时就没有这种善业，到那时就会是恶业在推动，把我们送到三恶道里面去。出现以上问题的原因，就是我们的本心被无明烦恼覆蔽住了，会觉得一件东西，只有当它和近期的生活有关系时，才是所需要的，久而久之就形成了一种概念：我们所需要的一切就是与物质生活有关的东西，而忽略了心灵，忽略了内在的需要。结果就导致心灵内在的需求，求也求不到，找也找不到，甚至有时候连自己内心的问题是什么都搞不清楚，所有这些都是被无明所蒙蔽的结果，造成我们对心性本质的不了解。

因为我们不了解心性的本质是空的，就以为有一个实在的“我”存在，因为觉得有实在的“我”存在，就会把一切外在所体现出来的色、声、香、味、触、法等假相当真，并且会把它们都当成是“他物”，当成心外种种的法、种种的物。然后就很容易在心外的种种事物上面作分别，就由无明进入到第二个状态——行的状态，就是去造业。刚才谈到的这些外在的境界就如同梦中的境界一样，做梦的时候也有说，也有笑，也有山，也有水，也有街道、乡村等等，会觉得非常真实，因此在梦里边也就会去造业。在现实生活当中，造业的原理亦复如是。其实无论做梦也好，现实生活也好，种种境界无非都是心相的体现，是内心对外在的认识，然后由这些认识所显现出来的种种影像。因为心被无明烦恼所覆，有我法二执，造种种的业，所以看到喜欢的东西就会生起贪着，看到与习性不相应的东西就产生厌离，甚至厌恶，这些都是贪欲、瞋恚、愚痴的表现，是因为不了解事物本空的道理而产生的，这也是根本无明与行的一种体现。

要用戒定慧对治贪瞋痴。贪瞋痴和六根、六尘重新组合起来，再去开合，就能产生八万四千种烦恼。我们所做的任何事情，如果以这些烦恼作为自己的动机，表现出来就是杀、盗、淫、妄等十恶业。想不造十恶业，造十善业，就要从“戒定慧”的修行开始。否则十恶业一旦造成了，就构成了业力，它是一种力量，其作用就会产生业障。业障、烦恼障的出现犹如满天乌云，打雷、下雨、闪电等种种不正常的天气就会出现。雷电交加是气候不正常的表现，同样的道理，内在的业障、烦恼障作怪时，我们的行为也会表现出种种的异常。直到有一天，当我们从根本无明当中醒悟过来，明心见性，彻证无我的真实义以后，满天的乌云就烟消云散了！那时候太阳出来了，晴空万里，就不再会出现这些不好的境界。所以释迦牟尼佛最初说法的时候，开示有情轮回六道的最基本原理，并且说明六道众生的行为彼此之间会互相影响。六道的存在是真真切切的，六道轮回的道理也是实实在在的，这就是释迦牟尼佛最初说四谛法的时候讲的。到后来讲大乘佛法的时候，世尊又说六道以及六道众生所依托的依报都是心相的表现，这就是大乘佛法不同于小乘佛法的特点，无论唯识、中观都是如此。所以在大乘佛法里面，什么都是空，什么都是不实在的，什么都是心的一种显现，这就是大乘佛法和小乘佛法不同的地方。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)