内在的心灵世界只有一个层次，我们叫它「法界唯心造」。所谓法界，一共有四圣六凡的十法界；或者是每一法（现象）的范围，也叫作法界；或是每一类的众生，叫作一个法界，这都是唯心所造的。唯心的意思有三点：

（一）观想的

用意念或意志来作观想：你想清净，就得清净；你想安静，就得安静；很热的时候，你想不热，就会不热；很苦的时候，你想不苦，就会离苦。

在最近出版的一本叫作《求生存》的美国杂志上，有这么一个故事：有一对打猎的父子，在一个冬季，因飞机失事而掉入湖中，父亲很快地就被冻死了，儿子一直想着：「我不冷，我不冷。」这样慢慢地爬上了岸。上岸后，一共在森林中过了七十天，在这期中只有水喝，什么都没有得吃，他不断地告诉自己：「我不饿，我不饿，我不冷，我不冷。」等到被人发现时，他虽已瘦了，仅剩下七十九磅，但还是活著的。他的意志力及意念，使得他活著回到了人间。

（二）体验或心验

经由观想、持诵、礼拜或祈祷而达到的一种效果。观想完成而见到净土、佛、菩萨；持诵、礼拜、祈祷完成而见到佛国、天国、神仙。这都是当事者个人的体验，其它的人无从分享。

（三）事实的实践

心中所想的或希望的事，自己便朝著目标去努力，以实际的行为，来改变现实的环境。也就是依据自己心中所想的，不仅用嘴巴宣传呼吁，尤其要身体力行，百折不挠地全力以赴，便能改变现实的环境，这也是唯心所造的一种模式。

禅的世界是内外统一的，内心世界不离现实世界。禅者的内心世界是纯朴的、无瑕的；他的物质生活是简朴的、自然的。而外在的世界，在他看起来，并没有离开他无限大的心量。因为禅者的内心是无私的、无我的，所以也是无限广大的；既然是无私的、无我的，外在的环境并没有离开他自己的心性。因为自心是清净、无私、无染的，所见的外在世界也会无私无染的，又因为自性即是清净的空性，所见的外在世界也是无相无著的。既然禅者所体验的世界是内外一如、无私无染、无相无著，那又何处不是佛国净土呢？只因其它众生仍在充满烦恼的情况下生活，所以必须宣扬心灵环保的理念及方法。

由于禅者的心灵是层次分明的，并不因为无我、统一而混淆了，故对于外在世界，仍有认识和反应作用。一位高明的禅修行者，当他跟人相处之时，或者处理事务之际，能以纯客观的智慧，作善善恶恶、公是公非的判断。他会以此自化化他，那便是菩萨道的实行者。

一位有了禅修体验的人，不一定就是完全解脱了的人。他已有摄心、安心的经验，也有相当程度的智慧，会知道自己有些什么缺点，既有自知之明，也会坦白向他人承认自己的缺点，这也正是他内心的反应。所谓明心，是首先明了自己的烦恼心是什么？有多少？往往是从对于环境的接触及思想的矛盾，才能反映出内心的烦恼。烦恼如贼，只要你面对它，它就隐匿起来。于是不隐瞒缺点的人，他的心也就比较明朗、坦诚、谦虚、和善，他会说他应当说、可以说、如实而说的话；他会做他应当做、必须做、如实而做的事。

从心灵的净化到精神的提升，要用观想的方法。最常用的是数息观、不净观、念佛观；另外尚有其它的方法，例如：用礼拜、持名、讽诵，以及默照、话头等。这些方法都能使我们的身心净化，也能使我们的人品提升，从行为改变观念，再从观念的改变，来达成人格的净化与精神的升华。除了观想方法以外，当然还需要配合无我的空观，才能产生无私的智慧。

四、禅的修行与心灵环保

环保必须从我们的生活简单化、纯朴化着手，除了必须用的，不要多用，更不要浪费。对我们拥有的生活环境，要知福、惜福、保护。我们应该以禅修的方式作为生活行为的准则。例如：我们在禅寺吃饭，不浪费一汤、一菜，乃至一粒米、一滴水，就是连吃完饭后的碗、筷，都要用少许的水在碗内清洗后，将水喝下。现代人多半有浪费东西的习惯，吃不完就倒掉，用不完的就扔掉，虽然是用自己赚的钱买的，但是浪费了东西就浪费了属于地球上全体众生共同的资源。地球上很多的资源是越来越少，而只有人类是越来越多，如不设法净化人类的心灵，简化人类的生活，而只提倡环保，无异是本末倒置。

禅的修行，能使我们主观的内心世界和客观的生活环境合而为一，那不仅仅是心理的想象，也不是眼不见为净的自我安慰。禅的修行者，一定会将内心所体验的，表现到外在世界来，自己体验到的，必定也劝导他人一同分享，也会影响他人、带同他人，来共同达成心灵环保的任务。

自然环境的保护，一定要靠人来完成，为了能达成此一任务，必须从全体人类内心的意愿及认识做起，进而身体力行。如果仅有意愿及认识，力量也有限，必须用观念来疏导，用方法来实践。这样才能达到净化人心、净化社会、保护自然环境的目的。