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所以佛法修行，真正要入佛的境界，头一个你就要知道「我」是假的，我相空，不可得。我空之后，我所有的当然不可得，你在这上面就不会分别执着了。我们现在最难的，这个身是我，我身体所需要的用具是我所拥有的，这个放不下，这是最严重的错误。所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要，「欲达心源净，须知我相空」，括号里的批注是宗密大师注的。第一句「欲达心源净」，你要想通达心的根源，这是什么？这是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清净。六祖说得很好，他见性了第一句话说，「何期自性，本自清净」。这句话六祖惠能大师证得了，他为什么证得？他不迷了，他证得。我们学习从哪里学起？「须知我相空」。你必须知道我相，「我」这个字怎么讲？宗密大师的批注说「万物自虚」，我是一个自体，一切万物都没有自体，所以佛法讲无我。我也当主宰讲，一切万物都没有主宰，为什么？因缘生法，因缘生法哪有自体？缘聚相就生，缘散相就灭。 这个话也很不好体会，讲到终极，缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。一念迷，相就现前，就现相，但是现的相时间太短暂，立刻就没有了。第二个念头又迷了，但是第二个念头绝对不是第一个念头，这个要知道。像我们看电影幻灯片的底片一样，前一张不是后一张，前个念头生灭立刻就完了，第二个又有生灭出来。这个生灭的现象，佛经上比喻说「如露亦如电」，像闪电一样，一闪就没有了，我们是看到的相续相。闪得多快？弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它在那里闪，像闪电一样闪，闪多少次？闪一千二百八十兆，兆是万亿，也就是一千二百八十万亿次。万法自虚。我空，人空，人也空，众生也空，众生就是万法、万物，没有一样是有实体的。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个要知道，这是事实真相。所以宇宙、万法到底是有没有？佛告诉你，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有？它有相。为什么不能说有？虽有相，相不可得。所以才跟你讲非有非空，亦有亦空。 可是佛知道，凡夫听了这个话他就起分别，亦有亦空，非有非空，从这个名言上就起分别、就执着，那又错了，又迷了。所以马呜菩萨才教人，听教、看经不可以执着言说相，不可以执着名字相，不可以起心动念去想它，叫心缘相，你这样一听就开悟了，豁然大悟。悟，没有分别执着才会悟，有分别执着悟不了，分别执着把你的悟门堵死了。你所听到的是听别人说的，听了一些常识、知识，别人这么说的，佛这么说的，菩萨这么说的，自己没见到。自己什么时候见到，放下分别执着就见到。阿罗汉不执着，见少分；菩萨不分别，见多分；佛不起心不动念，全见到了。所以，佛法里头有高等科学，不是不合乎科学，佛法样样都要你自己去求证，那是真的；你要没有证得都不算数，你还是去搞六道轮回。由此可知，放下是多么重要。 为什么放不下？是因为我们知道的不够彻底。纵然知道彻底了，放下也不容易。为什么？宗密是华严宗五祖，他有句话说得很好，他说真理虽然可以顿悟，这就是讲你是悟了，妄情难以放下。真的，习气太重了，放不下。那怎么办？必须常常觉察，要常常去看，看一切法本自不生。要历事炼心，这是《华严经》末后善财童子给我们示现的，就是在事相上经历，天天去磨，去磨练。磨练是天天念念当中想到，实在讲提起《金刚经》上一句话就很好，「凡所有相，皆是虚妄」。很喜欢的东西，凡所有相皆是虚妄，心就平了，因为喜欢是烦恼；不合自己意思，瞋恚心生起来，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心摆平了。用这个方法。 净土宗用的方法更妙，净土宗不用凡所有相皆是虚妄，它用什么？「南无阿弥陀佛」把它摆平了。顺境，阿弥陀佛，逆境，阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘，阿弥陀佛，用这一句。这个殊胜，这是什么？没开悟能往生，生到极乐世界，祖师讲得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。你见到阿弥陀佛，你还犯什么愁，还不开悟？净宗殊胜在此地。凡所有相皆是虚妄能摆平，摆不平的时候，你还是出不了六道。可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回，能出十法界，用这个方法比什么法子都妙，所以十方诸佛赞叹。天台宗的祖师，从智者大师，没有一个不是念佛往生。《华严》也不例外，《华严》到末后十大愿王导归极乐。这个法门无比殊胜。 所以大乘教里面，无论是宗门教下，这个认知是相同的。有是幻有，空是真空，真空不碍幻有，幻有也不碍真空。所以《华严》给我们讲到究竟，理事无碍，事事无碍，你觉就没有障碍，迷就有障碍。障碍都是从分别执着生的，分别执着是妄心，不是真心。你用妄心你就会有障碍，就有生死，就有苦乐，就有轮回；用真心没有。这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲，常听有好处。常听，我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了，在日常生活当中能起现行，就是可以能提得起观照。境界现前，立刻会想到经上这么说的，帮助你在境界里头摆平。慢慢你就能得定，定到相当的程度，智慧就开了，智慧开了就照见。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |