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答：这个问题我想不是一个人有，很多人都有这个毛病，很想修，就是做不到。问题在哪里？问题在认识不够透彻。所以佛法，从前章嘉大师常跟我讲，佛法是知难行易，行不难！为什么行有那么难？你不知道这里头的道理，你不晓得事实真相；如果晓得事实真相，晓得这个道理，一点都不难。真正明了了，那个错误的做法是往地狱走的，你愿意去吗？好的心行，往上提升，欲界天、色界天、无色界天，这是往天堂上去。当然最殊胜的，一切诸佛为我们介绍、赞叹的，往生净土是第一殊胜，这是我们一定要明了的。 有这些问题怎么办？多听经，暂时不要打坐，暂时不要念佛，把整个精神、时间都集中在听经；经真听清楚、听明白，再修行。所以先著重解，解了以后起修，这才是正确的，解行就相应。只有解没有行，那个不行，得不到受用；解了之后要有行，行一定有解，解行相应。凡是开头有这个问题，先求解，过个一年半载你再念佛，你再打坐，情形就不一样了。所以先要把它搞清楚，搞透彻。 问：第二个问题，他说请问教理、教义指的是什么？ 答：「教」就是佛菩萨的教诲，我们今天讲「佛陀教育」。「理」是他这个教育所根据的道理，这个就很深了，如果教理要是通达，那什么都明白了，所以一经通一切经通。不但佛经通了，全世界所有宗教经典你都通了；更进一步，全世界所有的学术你也通了。为什么？一个理。就像树一样，理是树根，你把根找到，你全通达了。这个很难，不是一般人能做到的，真的是佛家讲上上根人，绝对不是一般人可以做到的。 如果做不到怎么办？做不到就不得已而求其次，就是教义，那就是义理，教义。教义可以通一部分，就好比一棵树的树干，你没有找到树根，你找到树干。找到树干，这一个干也有很多枝条，这就说明什么？就好比佛教十个宗，你不能通全部的，你能通达一宗，那也很难得。能通达一宗的是教义，能通达全部的是教理。可是我们学习应当是什么？先求通达教义，教义通达之后，我们再深入求通达教理，就不难了。学习还是有先后浅深次第。 问：第三个问题，他说我是初学，现在天天在听老法师的讲座，并按佛弟子的规定约束自己，可是有时管不了自己，会骂人，还会生气，请问我应该怎么办？ 答：这个问题我们讲得很多。骂人的时候、生气的时候，你要觉悟到这个对自己伤害非常严重，伤害别人只有三分，伤害自己有七分。你要把这个道理搞清楚、搞明白，你还干不干这个事情？你骂人，甚至於打人、生气，自己受的伤害大！几天都恢复不过来，这个道理要懂。而且还有个麻烦，如果对方没有涵养，你骂他，他会记在心里，就变成了仇恨。他现在没有能力来反抗你，到他有能力的时候他就来报复，冤冤相报没完没了，这个才苦，痛苦！所以佛菩萨教我们，在这个世间最重要的，不能跟人结冤仇。可是一般人不懂这个道理，有意无意都得罪人，得罪人就是跟人结冤仇。所以你自己这一生当中想做什么事情，处处有障碍，那是什么？怨家债主太多了，没有人肯帮助你，只有人来障碍你，原因就在此地。这是过去生中造的，现在不忏悔，现在不改进，你的前途会愈走愈困难，对自己没有好处。 尤其是自己在有权、有地位的时候，很容易犯这些毛病。这个我们能看到，他没有什么大前途。你真正看到地位高的，人很谦虚，纵然看你做错事情也不会发脾气。我在年轻二十几岁的时候，也是在政府机关做事，我们长官地位也很高。在那个时候我们的工作量都不很多，换句话说，每天的工作大概三、四个小时就做完了，有空闲的时间，看看书、看看报纸消遣。有一次我们在办公室跟同学们聊天，我们坐的姿势就不好，坐的时候把椅子前面两个腿翘起来，人就靠下去。我们的主管，他从我后面来，我没有看到他，他拍拍我的肩膀，我一看是老板来了。他没有骂我，他告诉我，「这样坐很容易跌倒，你会受伤」。这种说话让你一生记住，永远不会再犯这个毛病，感恩的心。如果要是无知的，把你臭骂一顿，走了之后我还翘起来，不服！ 你看看真正做大事业的人不会，他跟一般人不一样。一般人常常看到部属做事情就开口骂，他没有什么前途，他的位置大概就到此地就完了，他就不会再升迁。这个一定要懂得。你愈是看到地位高的人，愈是谦虚、愈和气，没有什么火气，你才晓得那是个真正高级的领导人。 问：下面一个问题，他说师父讲的四摄的请客、送礼，和社会腐败如何区别？感情沟通，和小恩小惠、拉拢、腐蚀如何区别？ 答：区别在智慧，而不是感情，用感情往往就有弊病生起来。所以佛法虽然讲慈悲、方便，所谓是「慈悲为本，方便为门」，可是祖师又有两句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」。那不是跟佛的慈悲、方便两个恰恰相反？就是一个是用智慧，一个是用感情，一个是觉，一个是迷。迷，你用慈悲就祸害很多，你用方便，问题也很多，真的出下流。所以佛法的修学，最重的是智慧。你看戒定慧三学，戒律是手段，定还是属於手段，因戒得定，因定开慧，慧才是目的。 你去看《六祖坛经》，这是宗门，禅宗的。禅宗求的是智慧，不是禅定。《坛经》你打开头一句，六祖说的，「总念摩诃般若波罗蜜多」，所以他们修学的是六度里头的般若波罗蜜，不是禅定波罗蜜，这个要知道。无论是宗门、教下，统统是智慧。烦恼轻，智慧长，我们的智慧为什么透不出来？就是烦恼习气把智慧障碍住了。见到人常常喜欢发脾气，常常骂人，他哪有智慧？那就是烦恼现前，决定没有智慧；智慧一定是心平气和，才会生智慧。 佛家讲的四摄法是方法，这是人与人之间的礼，不能把它看作小恩小惠；你要以为是小恩小惠就错了，这是人与人之间真情的流露。礼不在多，也不在丰盛，但是很感人。你送人家一个字条，一个书签，这是非常微薄，但是感人很深。就是说你没有把他忘记，你常常把他想在心里，从这个地方建立真情，这个很重要。所以家庭夫妻能懂这个道理，你一家和睦，家和万事兴，这个不能疏忽。 问：下面一个问题，佛心清净所以佛身能放光，我们心不清净，所以心光透不出来，可是魔也能放光，他放光的原理是什么？ 答：其实你不知道，我们每个人都会放光，没有一个人不会放光。不但人会放光，物质也都会放光。学气功的人他不叫光，他叫气，气就是光。所以他能看你的气色，从你的气色能看出你健康的状况，也能看到你的心情。一般像念佛、常常读经，心地比较清净，光色都好，你的光通常是金色的、黄色的、白色的都好；如果心行不善，烦恼习气很重，你的光是灰色的，是灰秃秃的。统统都有，只要你心清净下来，你就可以看到，不是没有，统统都有。魔也能放光，魔也是众生，他怎么会没有光？魔也修行，他也修积功德，所以大的魔王光也是金色的，你要不知道，你就不能够辨别他是佛、是魔。但是佛在经上告诉我们，有个很好辨别的方法。魔的光金色的，佛的光也是金色的，佛光柔和，像月光一样，不刺眼；魔光很刺眼，就像太阳一样，你没有办法看他，你看你受不了。这不一样，一个柔和，一个很强烈。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |