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一、有人问念佛往生的原理，因为会这个法门太离谱：很简单，用哲学上的话说，就是真理的普遍性与特殊性的关系。
因为此易行道、特别法门与难行道、通途法门既有相同的一面，又有不同的一面。
相同的一面：无论是靠自力修行成道的通途法门，还是靠佛力往生的特别法门，都是心法，都不出一个根本原理：一切法由心想生。
只是念佛法门，会更方便一些、直接一些。吾人一念，不落9法界，就落佛法界。念佛，就落佛法界。净土宗更重要的是，强调信愿，因为信愿强大而深切，心里对极乐、对阿弥陀佛的向往就会加深，八识心田里这些业种子的力量就会重而强，暂时伏住久劫以来的烦恼，到临终生死关头，加上阿弥陀佛大悲愿力的强缘，自然会随业生到极乐净土。 传印法师--念与念佛---如彻悟禅师云：夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界；不念三乘，便念六凡；不念人天，便念三途；不念鬼畜，便念地狱。【【以凡在有心，不能无念，【以无念心体，惟佛独证】。自等觉已还，皆悉有念。】】凡起一念，必落十界。更无有念，出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理，而不念佛者，未之有也。 不论何宗何派何法，但论修持，便无不由此当前一念契人。天台家谓之“不思议境”，以心佛众生三无差别故。此念即由意根对法尘所生之意识，所以，不起则已，起则必属于十界中的一界。一念一界，亦即吾人心性的全体，所以有“百界千如”和“一念三千”的说法。 由是可知，吾人现前一念，关系至重且大。无限的时间，无边的空间和无量的人生，无不由此一念开展而来。凡夫迷此一念，沦为生死；诸佛觉此一念，获证法身。基于斯事斯理，返迷归觉，无如念佛。所谓一念相应一念佛，念念相应念念佛。 莲池大师： 且缓谈过量境界 若一味说无相话以为高，则资性稍利者，看得两本经论，记得几则公案，即便能之，何足为难！且汝既了彻自心，随处净土，吾试问汝：还肯即厕溷（1）中作住止否？还肯就犬豕马牛同槽而饮啖否？还肯入丘冢（2）与臭腐尸骸同睡眠否？于斯数者，欢喜安稳，略不介意，许汝说高山平地总西方。其或外为忍勉，内起疑嫌，则是净秽之境仍分，憎爱之情尚在。而乃开口高谈大圣人过量境界，【拨无佛国，蔑视往生】，可谓欺天诳人，甘心自昧。苦哉！苦哉！ 又汝若有大力量，有大誓愿，愿于生死海中，头出头没，行菩萨行，更无畏怯，则净土之生，吾不汝强。如或虑此土境风浩大，作主不得，虑诸佛出世难值，修学无由，虑忍力（3）未固，不能于三界险处度脱众生，虑尽此报身（4），未能永断生死，不受后有（5），虑后有既在，舍身受身，前路茫茫，未知攸往，则弃净土而不生，其失非细。此净土法门似浅而深，似近而远，似难而易，似易而难，他日汝当自知。 莲池：《云栖法汇》 你既然彻悟自心，随处都是净土，那么我试问你：你还肯住在厕所中否？还肯与狗、猪、马、牛同槽饮食否？还肯入荒山坟墓与发臭腐烂的尸骸一起睡眠否？如果对这几项欢喜安稳，一点都不介意，方许可你说高山平地总是西方净土。如果外表忍耐勉强承受，内心生起疑虑嫌恶，则仍有净秽境界的分别，还存在憎爱的情感。以此心态而高谈阔论大圣人超情离见的境【否定佛国的存在，蔑视往生净土】，这就叫是欺天诳人，甘愿蒙昧自己的心灵，苦哉！苦哉！ 另外，你倘若有大力量，有大誓愿，愿在生死海中头出头没，行菩萨道，不再有畏惧怯弱，那么我不勉强你往生净土。如果或是忧虑这个娑婆世界境风浩大，自己作不了主，忧虑诸佛出世难值难遇，修学佛法无门可入，忧虑忍力未能坚固，不能在三界险难处度脱众生，忧虑尽此业报之身，未能永断生死，不再有后世的身心果报，忧虑既然还得受来生的果报，舍此身受他身，前路茫茫，不知向何处去，那么，摒弃净土而不往生，其损失就不是细小的了。这个净土法门看似浅显实则深奥，看似浅近实则邃远，看似艰难实则容易，看似容易而又艰难，今后你自会明白其中的奥妙。 《观无量寿佛经》云： 诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十种随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。 彻悟禅师开门见山地指出： 是心作佛、是心是佛二语，不惟是观经一经纲宗法要，实是释迦如来一代时教大法纲宗。不惟是释迦一佛法藏纲宗，实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。此宗既透，何宗不透？此法既明，何法不明？ 一句所念之佛，全德立名，德外无名；以名召德，名外无德。能念心外，无别所念之佛。所念佛外，无别能念之心。能所不二，生佛宛然。本离四句,本绝百非。本遍一切，本含一切。绝待圆融，不可思议。 【慧律法师论净土宗：《金刚经》或者是禅学，都叫我们[离一切相，即名诸佛]。既然离一切相，我们为什么又要念佛呢？念佛就是音声相！诸位，离一切相，即名诸佛，这个是站在究竟本体角度讲的。离一切相，即名诸佛，如来者，即诸法如义，如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。那么，为什么我们现在一直在念佛？念佛的重点在哪里？【就是叫你离一切相，心中只有这一句南无阿弥陀佛。】 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |