简单地说就是古人讲的“开悟的《楞严》，成佛的《法华》”。《楞严经》偏重在体性，偏重在空性。虽然我们讲真如是不变性跟随缘性，但是《楞严经》它偏重在那个清净的本体，偏重在从假入空这一部分，让我们找到我们的本性，所谓的明心见性，所谓的开悟，对于广修六度在本经当中讲得很少。《楞严经》主要是把心带回家，《法华经》是让你从家里面再出来，从空出假，广修方便。所以《法华经》讲到无量的方便，乃至于一举手一投足，皆已成佛道。只要你安住在真实的心，什么都是成佛的因缘。所以到了《法华经》，是以心力来引导法门，法门本身不重要。

刚开始佛陀在法门当中做了很严重的定义说：修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四谛成就阿罗汉，修六波罗蜜成就菩萨道。到法华会上说，那都是方便说，其实是以心为本。你发菩提心，都是成佛的资粮，没有这种五乘的差别。所以智者大师判教说，在方便的教法、所谓的权教当中是用法门来摄心的。佛陀看这个人还不能了解本性，先用法门来摄持你。等到真实法、开权显实以后，那是以心来摄法，你是发什么心，你修什么法门都跟你的心相应，那是以心做根本。

《楞严经》谈到的心是本体的心，它强调把心带回家，《法华经》的心是从家里面出来，发菩提心广修六度，一个是摄用归体，一个是依体起用。所以我们的修学次第应该先了解《楞严经》，先摄用归体，那么《法华经》是告诉你依体起用，差别在这里。

趋吉避凶二法：断恶修善、保持谦卑。

一般来说，一个人有一点资粮以后，怎么办呢？就要保持谦卑。谦卑这个德行，我看只有中国文化才提得到，西方文化只有要求个人表现。

中国的文化精髓在《易经》，它引导一个人趋吉避凶，讲出两个方法：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。你要尽量地避免造罪业，尽量地积集善业，这是第一个趋吉避凶的方法。

第二个谦受益，满招损，就是你待人处事，姿势站得低一点；低一点，你就能不断进步。一个人最怕的就是自己站得很高，你的功德容易折损。所以如果我们希望我们自己从刚开始到临命终，我们的功德是不断地在进步当中，你要经常保持谦卑学习的态度，让自己的姿势站低一点，对你有不断的受益。这是中国古人的大智慧。

入定之后怎么保持继续念佛？

这个地方我想讲清楚一下。你如果修净土法门不能入定太深。诸位知道，因为你入定一深的时候，你的前五识就关闭了，你就听不到佛号声音了。很多人，特别是参禅的人，拿这句话来质疑净土。我觉得没有需要质疑，目标不一样。你打坐的目的是得禅定，那你就得禅定嘛！我们不是得禅定的，我们是听自己的声音。他们说，你那个声音很粗糙的，你连二禅都进不去。是的，眼耳身三二地居，到了二禅的时候听不到声音。

但是我们讲到你设定目标，我告诉诸位一个观念，你念佛的时候你不管是得到禅定、没有得到禅定，你只要把佛号丢掉了，你跟阿弥陀佛的关系就截止了。很多人说我要得高深的禅定，我把佛号舍掉才能够入高深的禅定。我要问你一句话，你到底你想得到什么？过程的对错是看结果来论断的。如果你要得到禅定，那对，没错，因为你要禅定，你把佛号当作你得到禅定的一个过程，得到禅定以后佛号舍掉。那如果你把佛号当作本尊，当作你往生的一个感应，你把佛号丢掉你就完了。所以净土宗的禅定不能太深了，你随时要听得到佛号的声音，因为你的目的不是要得禅定，这点大家要清楚。

所以你看你以后要打禅七也是这样，你看打禅七的时候，你的所缘境是呼吸，你用呼吸来摄心，知道呼、知道吸。慢慢慢慢摄心了以后，得到禅定以后，你这个呼吸要怎么样？要丢掉的，因为它是你一个过渡的时期，你对这个呼吸不能产生归依的力量。但是念佛不同，念佛不管你念到多寂静，你的佛号都不能丢掉，丢掉以后你就不是在修净土了。每一个宗派各有传承，是如此了。

问：若实无我，谁能造业？谁受果耶？

外道认为生命体有一个我，才能构成业果的。就是我去造业，然后我去受果报，这是很正常的情况。听到佛陀说无我以后，外道就提出一个问难说，我们这个生命体是由因果形成的，因果轮回。佛陀说无我，那么这个业果就不能成立了。因为没有我，这件事情谁作的呢？谁去拜佛？谁去持咒呢？谁去受杀盗淫妄的业呢？没有我，没有人去造业，没有人得果报，这个因果就断灭了。外道用因果的思想来问难佛陀无我的真理。

答：然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。

因果的建立不一定要一个恒常住不变异的我，因果的建立就是我们这一念的心，现前一念心识。蕅益大师说：只是现前一剎那法，望前名果，望后名因。我们这一念心识就像水流一样，它剎那剎那的造业，然后剎那剎那的去变现果报。没有我，谁去拜佛？你这一念心去拜佛，你现前的明了心识。你现前这一念剎那剎那的心去拜佛。以佛法来说，无我无我所，菩萨到底谁去修般若波罗蜜呢？我们这一念清净的愿力就是我们的愿力，不必要假借我才能够行菩萨道。菩萨是依止愿力，就是这一念清净的菩提心。有情众生是依止我们这一念心，不断造作的因缘，不断的造业，不断的受果报，这样的真理是不违背的。

三地：

《瑜伽师地论》上讲本地分，它把我们凡夫的法界按照内心的寻伺分成三部分。

第一个是有寻有伺地，就是说不管你的善业多强，就你一念的心识对于这个五欲的境界还有寻伺，内心对这个寻伺还有所需求，那么这都属于欲界所收摄。这一类众生都是欲界，不管是善业成就的可乐果报，或者是罪业到三恶道受苦恼，总之你对于世间的五欲还有寻伺，那你这个补特伽罗就属于欲界所收摄。

第二个是无寻唯伺地，就是你能够善调你心中的烦恼，把这个粗的寻消灭了， (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)