三皈依不单是一种仪式，还是初学者必修的课程。所以三皈的学处是要应用在实际生活当中的，行者若在生活中能依佛陀的教义时刻警惕自己，不令自己迷失在世间幻相中，而能以智慧抉择观察诸法实相，如是而不被诸法幻相迷惑，则为皈依佛，是行持‘觉’(即是能做到皈依佛觉而不迷)道。若能时时依教法行持，远离世间八法，破诸邪恶，则为皈依法，行持‘正’(即是皈依法正而不邪)道。行者若能依净戒摄持三业，令三业清净不染诸过，则为皈依僧，行持清‘净’(即是皈依僧净而不染)之道。

现在的佛教界中表面上有好多人修行，而实际上他们连佛弟子最基本的皈依都没有具足，故而虽见其相似修行而无有成就。

问：在密宗里要修好多加行，为什么在其它宗派里没有？这样是不是密宗太繁琐了？

答：加行是大乘佛教一切修法的基础，若没有修加行，其它的殊胜法要亦不能成就。密宗是要通过加行的修法，把行者打造成适合修学大乘教法的一个殊胜法器。

其实，大乘其它宗派的修行也是一样需要修加行的，只不过是没有像密宗这样很明确地提出来。加行修法为：出离心四种观修法、皈依、菩提心、忏悔、积累资粮、上师瑜珈。出离心是佛法的基础，大小乘都必须要修的；而菩提心是大乘的基础，大乘一切教法皆以菩提心为本而设立，故亦是各大宗派必修之法；我们是业障深重的凡夫，于往昔造下了种种修法的法障以及其它深重的业障，若现在不修忏悔法将其消除，则行者因业障蒙蔽之故亦很难成道；有时也会因资粮不具足而导致修法无有进展，也是很难与法相应，故应该修学积聚资粮之法要。显宗的积聚资粮的方法，是以实修六度诵经等事为主，而密宗除此之外还有殊胜方便，可以通过供养蔓扎罗而很快地积聚能够成佛的资粮；上师瑜珈，即是一种和善知识完全相应的修法。学习显宗的行者也同样要依止大善知识，也要在善知识名下修种种供养承侍，若行者能与善知识相应，才能在善知识的座下得到所有清净的教授。所以说修加行并非是密宗独有之法，显宗也要修持的。不过，显宗没有将加行明确地列出来而已。

问：我觉得我活得很苦，不是外在物质环境的苦而是心里很苦。请问您能告诉我解脱的方法吗？

答：佛陀成道后四十九年说法度化众生，就是为了解脱众生的苦恼，所以佛教的各种修学方法都是对治苦的方法。只要你能精进学习佛陀的教言，就能学会给自己的心做主，也就可以解脱烦恼。

其实，世界上每一个众生都会有迷茫和痛苦，这都是因为没有找到自己人生的真正定义和定位，由于不能给人生一个确切的定义之故，所以在遇事对境之时才会迷茫烦恼。

我们生而为人，首先要明白活在这个世界上的理由是什么，人生的真相是什么？现在所过的生活是否是正确的？如果你能仔细观察以上提出的这些问题，你就会发现，现在世人所追求的生活是颠倒的，这个世间到处充满了苦。而这些苦的来源，都是由于有情众生不能把握自己的心，迷失自心不悟人生真谛而导致的。所以每一个众生都是随着外境而转，故使心不得自在，紧紧地攀缘在五欲之上，因此而生起诸多苦受。有情众生从来都没有当过自己的主人，只是无主地随着外在的人物环境的转变，而生起忧悲苦乐等感受来。

其实，每一个有情众生都活得很可怜，就如同乞丐一样，每天都在他人名下乞讨一切忧悲苦乐，自己无有选择苦乐的权利，只能随外境的变化而感受苦乐，所以说，若不能给自心作主就不能获得自在。例如：你今天一出门就有人夸奖赞叹你，你的心里马上就会很高兴。可是若一出门就遇到一个冤家对头来诽谤你，你的心里马上就会很生气很烦恼。我们的心总是随着人家所给的不同言语或是脸色等，产生喜乐或者烦恼等，所以人一辈子都是这样随着外在的环境活在忧悲苦乐之中。我们的心从来都没有给自己做过主。若是能做到想欢乐就欢乐，不随外境界而转，这样才是自在的。佛教中的各个法门都是教给我们如何觉悟的，如何掌握命运而获得快乐的。所以只要能够如法修学佛法，则必能达成你之所愿。千万不要再继续扮演乞丐的角色了，要从现在起学着做自己的主人，为自己做主是学佛人都需要做的功夫。

在生活中做‘乞丐’是很苦的，人家施舍我们一些好的话语，就能高兴一会儿，若人家给我们不好听的话语自己就会烦恼好长时间，不管人家施舍给我们什么，我们只能照单全收，这就是因为自己不觉悟，没有找到自己真正的主人(自己的主人就是自己的真心自性)。若为自己获得自在，就应该明白一切的称赞、毁誉、利益、衰损等事只是因缘所生之假相，根本就不是真实的，因此就不应该去贪着；若当自己对外境所谓的‘欢乐喜受’生起执着时，就会使自己的心束缚在这些幻相中，那么自己就会随着外在环境的变化而生起烦恼。所以若想解脱心中的烦恼，就必须要能给自己的心做主，使这颗‘妄心’不再执著外境，若能做到不执着外境，则当外境发生变化时，你的心也不会再会随着外境产生苦乐等受了。如是则于当下就获得了自在解脱，这就是不随境转。假如：有人骂你一句不好听的话，这时应该依诸法缘起无自性的方式抉择。将所闻之音声通过智慧抉择观察后，了知所有声响皆是因缘假法，如梦如幻无有自性，所谓的骂也是由于自己耳根对境，攀缘心起取著声相，故成骂之声响，若无有自己的根识作为因缘，如何能成就骂事呢？若通过如是观察了知一切音声空无自性，则行者就不会生起烦恼来。若遇骂等而不生烦恼，如是已能给自心做主了，心不随外境起烦恼分别即是自在人。

另外，一切众生之所以有苦受，也就是因为有一个‘我’的执著，有了这个‘我’就生起了‘我的自尊’和‘我的人格’等执著，由于众生的心中有此诸多执著，故心不得自在。如：别人说了一句伤你自尊的话，你自己马上就会产生不高兴的情绪。若人家说了一句侮辱你人格的话，你的嗔心就会不由自主地生起来，还恨不得和对方玩命。其实众生所执著的‘我’只是一个虚假的概念，并不是真实地存在。这个自我的概念是有情众生受轮回业力习气的干扰，才形成这样的一个执著，所以这个概念并非有实在性的。众生执著我或者是我所等，都是错将现前肉身或是妄心等执著为我，但若对其进行仔细观察，就会发现这个所谓的‘我’是不可得的假相。这可以通过三时的方式来观察，所谓的‘我’在过去、现在、未来的三时概念中不能成立，因过去的已经过去，乃是不复存在的，现在的也在刹那间成为过去，从来都没有停住过，未来的还未有到来，也不能成立。这个‘我’若离开此三时是无法安立起来的，因此这个我本来就是众生妄心安立的一种错误概念。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)