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外国科学家发现，突然死亡的人，眼中会留存最后所见到的印象，经过若干时间才会慢慢消失。譬如某人被杀，被杀者眼中最后所留下的，就是凶手的影像。西方人曾用兔子来做试验，当用棍子将兔子打死后，兔子眼中果真有这根致它于死的棍子映现。大家都感到很诧异，却不知是何缘故。其实这种理由不难理解，因为人或兔子在被杀时，会有极度的恐怖和痛苦呈现，这种现象强烈地印入心中；眼为心苗，自然就会映照出来。既然有这种发现，那么生前自杀、死后痛苦的道理，就不难明白了。 临终最后一念对死后的影响甚大，所以临死时快乐，死后依然快乐；临死悲哀，死后依然悲哀。所以中国有句话说：“好死绝对好生，不好死绝对不好生。”不但哀乐如此，就连临终时的状态，死后也会常常现起。常有人看到断头鬼或吊死鬼，实际上就是临终时的状态现起。这种丑态会常常存在的，这是家属要注意的问题。要让临终之人安详地过世，不可使其哀伤、忧愁、烦恼。 英国汤姆逊所著的《科学大纲》里提到，如果在一个曾经演过惨杀悲剧的房间，用“精神感应法”，可使经过了很久、很隐密的剧情，重新再演一次；剧中所有的角色和悲剧的情景，都会映现分明，丝毫没有遗漏。这是由于精神感应的力量，激发鬼灵心中重现惨死景象；更因为反射的力量，使得这种景象映现在人们的眼中。 民初时，报纸曾登载过一则讯息，苏州思婆巷有一户人家，夫妇不和，时起争斗，丈夫非常凶狠，拿刀子把太太给杀了。事隔数年，有一天深夜，巡逻的人正在执行任务，突然看见一对男女正在争吵，后来男的就持刀把女的给杀了，这个景况忽然就不见了。而后他就问邻居某老翁。老翁说，几年前确实发生过这种事情，尔后每年的同一天，这个惨景就会重现一次，他已经看过好几次了。 《显感利冥录》记载，民国十五年的夏天，旅居北京的几位居士，礼请宁波观宗寺谛闲法师到北京宣讲《圆觉经》。当时北京都城隍白知，在西城小沙锅胡同钱叔陵居士家里降乩，乩文说：“可惜谛闲法师没时间来此一谈，诸位能不能去请他来呢？”大家问下星期可不可以。衪说可以。后来谛闲老法师真的如约而来。白城隍再度降坛说：“今天承蒙大师光临，非常感激。”而后提出很多难题诘问。其中一条说：“世间庸俗之人作鬼后最苦，成天昏昏沉沉，像失去什么似的，其中以横死最为惨苦，且难以超生！是何原因呢？” 白城隍问过后，接著三国时代的周仓临坛请问谛老，他说：“为什么死时的痛苦，到现在还常常会出现呢？”谛老为他说法开示后，周仓感激地离开了。按《三国志》记载，周仓是堕城而死的，到现在已经有一千多年了，他那自杀的痛苦仍会现起。推究其根由，全在于当时一念之差。受了那么久的苦，真是令人寒毛直竖。想以自杀途径来结束生命的人，应当以周仓为警惕。大家或许会奇怪，周仓已经死了那么久，为什么还会来降坛呢？可见灵魂不灭是确实的。 中国的高僧们一般都碰过这种事情，也都有纪录可查，《自杀以后的真相》这本书记载很多、很清楚。 袁子才于《子不语》书中言及：“杭州北关门外有一栋房子经常闹鬼，大家都不敢去住，因此一年到头门户深锁。后来有位蔡姓读书人想把房子买下来，有人认为不吉利，劝他不要买，但他却没有接受。等交易完成后，他的家人都不敢住进去。于是蔡某亲自把门打开，点了一根蜡烛，独自坐在房子里。到了半夜，看见一个年轻女子，头上围著红色的细绸巾，慢慢地走进来，向他跪拜行礼后，就将一条绳子悬在梁上，然后把头伸进去。蔡某见此情境，并不害怕。女子另又挂上一条绳子，并向他招手。意思是要他也来上吊。蔡某就拖起一只脚伸进绳结里。女子见其行径，便说：“你弄错了！”蔡某笑著说：“是你错了，才会落到今日的地步，我才不跟你犯同样的错哪！”女鬼闻言大哭，扑在地上向他礼拜后就隐去了。从此再无闹鬼情事。后来蔡某中了进士。’
所谓：“道高**伏，德重鬼神钦。”蔡某德行高尚，非但不得罪女鬼，还为她点破迷津，因而逃过鬼祸，终得厚福。自杀行为实在不能轻易尝试，否则会变成一种习性。现在很多人听到有人说要自杀，误以为是说著玩的；大家须注意这种征候，说不定真会自杀哪！百分之八十的自杀者都会有征候出现。如果了解事实真相，能够适时予以开导，他的念头若转变，就不会这样做了（当然，依据我们的经验，其背后或许有看不到的东西在作祟）。
我曾处理一个有过三次自杀纪录的个案，他患有严重的忧郁症，我就陪他修法，修了一段时间后就恢复正常了。可见要辅导自杀者及有自杀倾向的人，还是要适度地运用正确的方法，使其对你产生信心，才能很快产生效果。然而，这却非一般学理所能做到的，因为他们不讲究这些道理。必须对生命现象有深度理解，能够透视生命的内涵，方能施以正确、适度的辅导。而不是光以‘你要活得有希望’这类话，就可以解决问题的。你有希望，但他若认为已经没希望了，那又当如何？因此，了解了死后的真相、自杀的后果，那才管用。所以自杀真的是灾难的开始，会让你永劫难以超生，怎可轻易言死呢？社会上有很多似是而非的观念，导至许多人糊里糊涂地死亡，这是要负责任的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |