既然谈到唯心或唯识，那么先看看心或识是怎么回事。在佛教《大乘百法明门论》中谈到八种心法，所谓：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。由此来看，在佛教的观念里，心与识是通义。这八种心法里面，又大致可以分为四个层次：一是前五识，二是第六识（意识），三是第七识（末那识），四是第八识（阿赖耶识）。用平常的语言来描述，前五识对应人的感性认识；第六识对应人的理性认识；第七识和第八识则深藏于人们的感性与理性认知之中，或说属于潜意识，因其行相深细，故通常情况下难以觉察。由此分法，应知心其实是有层次的。因此，当说到“唯心”的时候，应知此处“心”当在何等层次。

　　从根本上说，佛法并不是要在前两个层次的心（即前六识）上否定世间，而是要在后两个层次的心（即第七识和第八识）上认识生命。举个简单的例子，晚上睡觉做梦，会梦到各种影像，在梦中会感觉非常真实。可是醒来后，才发现只是一场虚幻不实的梦而已。人在醒着的时候情况也类似。人在醒着的时候，主要是前六识在起作用。感性的人，前五识作用强；理性的人，第六识作用强。但不管是感性，还是理性，都是在感受思考这个世间，其状况都让醒着的人感到那么真实。而这个时候，第七识和第八识因潜藏于深处，就如同在睡梦中一样，完全没有觉醒。等这两个层次上的心觉醒过来，才发现，原来看似那么真实的宇宙人生，其境况也不过如同一场梦境。如能以觉者的眼光经营自己的人生，就像是醒着的时候做梦，这种状况下梦中的情景该如何演变，还不由着自己来做导演？此即是在第七识和第八识的层次上，来觉悟生命的真相。从这个层次上来看，佛法确是唯心的学说。

　　但如果从前两个层次的心来看，情况则有所不同。佛法认为，前两个二个层次尤其是第二个层次的心，也就是第六意识的主要作用，即是正确的分别世间。换个通俗的说法，就是正确地认知客观世界的真相。很明显地，在这个层次上，佛法是承认物质的第一性，意识的第二性的，也就是说佛法是唯物论。在佛法看来，正确分别世界的结果，最后就是一个结论：万事万物都是因缘而生，因缘而灭，也就是所谓的缘起论。这也是佛教看待世间法的总相，其他世间各门学科所认知的真相，即是别相，与此总相总不相违。否则，定是世间认知出了偏差。马克思主义哲学综合自然及社会科学的发展规律，所归纳的极其精炼的对物质世界的认识，即不断变化的、普遍联系的特征，即是此缘起论的最好写照。恩格斯在了解了佛教的一些基本思想后，不禁感叹到：“辩证法在佛教中已达到很精细的程度。”现在看来此一评价，确有其根据。

　　有了上面的认识，再来看看佛教所说“三界唯心，万法唯识”，其实这里的心和识所指，主要是指后两个层次尤其是第四个层次的心。而六祖慧能所说“不是风动，不是幡动，仁者心动”，更可了知慧能所说，亦不局限于前两个层次的心上来认知世界。因此，当用这两句话来作为佛教是唯心论的证明的时候，当谨慎，此处唯心之心，并不是就第六意识所讲的。否则，人们所认为的佛法，早已不是佛法的本意。因此对佛法的评判，亦与佛法本无关矣。

　　了知了上面一关键，现更附带说明佛法如何在改善生命上做功夫。在佛法里面，常讲两种执着：分别我执，俱生我执；常讲三性：遍计所执性，依他起性，圆成实性。分别我执，即是在第六意识的作用下，错误地分别前五识所摄取的世间影像而产生的结果；俱生我执，则主要是在第七末那识的作用下，错误地执取第八阿赖耶识为我的结果。分别我执相粗易断，俱生我执相细难除。更进一步地，因为分别我执的存在，而产生了遍计所执性；因为正确地分别世间，而产生依他起性；若是远离分别，圆融无碍的观照世间，则是圆成实性。而修学佛法的目标，无非是为了断除俱生我执，证得圆成实性。

　　然欲断俱生我执，先须除分别我执；欲证圆成实性，先须修以他起性。既然分别我执，产生于错误的分别世间。那么欲破除分别我执，亦须在正确的分别世间上下功夫，而不是马上在无分别上下功夫。否则，错误分别不但不能破除，反而更加稳固矣。因此，亦可将破除分别我执行，看作断除俱生我执的前方便。破除分别我执，即是修得依他起自性，了知世间万法无非因缘，并无常一主宰之我存在。随着此一认知不断加固，则渐具趣入止观之资粮矣，而行相深细难察的俱生我执，亦须在止观之境中，方易断除。俱生我执破，则圆成实性遂成。

　　通过以上略述，当大体得知佛法与世间法相通之处，以及不共之处。知道相通之处，方能圆融世间；知道不共之处，方能超越世间。学者当知两者不可偏废，否则易使世人深垢佛法，而己亦不得利。