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“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意是：世间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；现在烦恼，待会儿就快乐了，明天又烦恼了。它是变化无常，不实在的。不实在的东西做出来的东西，怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证悟到解脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。” 因缘果报的运行是跟随心的操纵。而我们只要明白这个关键，就可以运用它转变我们的因果运行。让它向我们希望的方向前进。而不是被业力推动。 明白了三世因果的道理，有什么用呢？安乐的源泉是善，如果能透视安乐和善的必然关系，从而生起胜解，就能打开通往安乐世界的大门。不论是暂时的健康、长寿、财富、和谐的家庭、社会、生态，还是未来长远的安乐，都可以通过把握因果而取得。佛法叙述的道理其实在现实中有非常强的实用性。因为因果的道理是叙述世间运作的真正规律，所以我们能利用这个规律给自己造福，为自己带来利益。 大家学习佛法，并非有很多人一开始就是为了求得无上智慧，或者求得解脱轮回，并不是为了这样的目的。大部分人是为了现生、甚至来生得到一些现实的福报、利益。仅此而已。这样的想法对不对呢？ 对的，严格来说学习佛法本质就是如此，就是为了令自己更幸福、更有福报、更有智慧。虽然有人的目的有些局限，但本质是一样的。 《大般涅盘经》讲：一切圣人所以修道。为坏定业得轻报故。不定之业无果报故。 什么意思呢？所有学习佛法的人，有成就的人，他们为什么修习佛法？是为了能让从前的恶业减轻，定业减轻，轻微的业力不再受报。 我们大家从前都曾经在身语意上做过这样或者那样的业力，这些业力有善有恶。这些业力都会导致相应的果报。而果报就是我们现在现实中所体现出来的贫富、贵贱、吉凶、平安或灾祸、健康和疾病等等情况。这就是果报。 我们学佛就是为了改变这种果报，让坏的果报不再出现，让比较严重的恶果，变的轻微。这就是目的。 所以我们不必以为自己学佛的目的是为了现实中能得到什么利益而觉得忐忑不安，相反这恰恰是我们学习佛法的原因。当然我们得按照佛法中叙述的来做。不能道听途说，仅靠自己从社会上听闻来的一知半解来指导自己。真正的佛法是在释迦牟尼佛讲述的经典当中。 果报有好有坏，我们怎么样能够让坏的果报不再出现呢？ 《大般涅盘经》讲： 善男子。譬如二人于王有罪。眷属多者其罪则轻。眷属少者应轻更重。愚智之人亦复如是。智者善业多故重则轻受。愚者善业少故轻则重受。 比如有两个人犯了王法，那么一个眷属众多，来帮助他开脱，可能就会得到更轻的判决。比如现在如果你有钱可以请个好律师，那么打官司的结果可能不一样。 而有智慧的人，因为善业多，就和眷属众多一样，可以得到比较轻的果报。而愚痴的人，因为造作的善业少，就和眷属少一样，造作的恶业可能会收到比较严重的果报。 现实中我们可以看到很多这样的例子，假如一个人从前做过很多善业，得到各种福报，那么哪怕从前造作了一些恶业，其果报并不严重，甚至可以承受。试想一个人有很好的福报，果报是亿万富翁，那么从前他造作的些许财富损失的恶因，不会导致很大的影响。体现的并不明显。 释迦牟尼佛用了更多的比喻来和我们谈这个问题 善男子。譬如二人俱多饮浆。一火力势盛一则微弱。火势多者则能消化。火势弱者则为其患。 又如，两个人都饱食，一个因为年轻气盛可能就完全消化了。一个则恐怕年老体衰会因为一顿饱饭而得病。 善男子。譬如二人为王所系。一有智慧一则愚痴。其有智者则能得脱。愚痴之人无有脱期。 又比如，两个人被国王抓住，有智慧的人可能会想办法逃脱，而愚痴的人可能就没有逃脱的时候了。 善男子。譬如二人俱涉险路。一则有目一则盲瞽。有目之人直过无患。盲者坠落堕深坑险。 又比如，两个人都路过危险的道路，眼力好的人可能过去没什么事，平安度过，而另一个眼力不好，则可能坠落悬崖。 复有二人为贼所劫。一有宝藏一则无藏。有宝藏者心无忧戚。其无藏者心则愁恼。 又比如：两个人都被盗贼劫夺，一个人另有宝藏，一个没有。那么前者不会担忧，后者则被洗劫一空，十分忧愁懊恼。 愚智之人亦复如是。有善藏者重业轻受。无善藏者轻业重受 有智慧的人，有善业如同宝藏，即便有恶业，受报也会轻。没有善业的人如同没有宝藏，一旦受报会果报严重。 很多人的一生，基本上都是围绕着赚钱、享乐而展开的。要知道：吃苦就是了苦，享福就是消福。我们今生所享用的东西，无一不是前生种福所感的果报。一个人的福报好比银行的存款，如果只取不存，就会有透支的时候。如果不培福报，只知道享乐，当福报享尽，灾难必然会接踵而来，命终还会堕入恶道。 明朝最后一个皇帝叫崇祯皇帝，他前世是个小沙弥，在庙里盖房子时不慎摔死。师傅明白他的前后因果，想帮他了苦，就叫弟子用马把他的尸体拖散。但师兄弟不忍心，悄悄地把他埋了。结果他后世作皇帝时，天下大乱，没过一天好日子，最后只得上吊而死。 前些年编者家乡来了一个术士，有人请他测一个人，他问这个人有没有当官？人家问当官怎么讲？没当官怎么讲？他说：如果没当官，则他还活着，如果当了官，则他已经死了。果然，此人是一个小电站的站长，刚刚死。因为他的福报小，当一个小官就把福报折损完了。 有人千方百计地想出名，其实如果没有实际的功德和福报，出了名并不见得是一件好事。功德和福报太薄而出了大名的，不但容易招惹灾祸，而且如果灾祸还抵不了名声的话，还要到恶道中去消业。 西丅藏有一位老婆婆念了1亿观音心咒，她到处跟人讲，后来请一位仁波切给她作回向。仁波切说：你的功德已经没有了。为什么？因为这么多人的称赞，再加上自诩功德，功德里夹着傲慢，已经消耗掉了。 世间很多人都想当官，然后贪污受贿，不知道这是愚蠢至极的做法。即使是自己本该有的福报，如果享用太过，都容易招灾，何况是不义之财？而且贪污千万人的财产比贪污一个人的财产，罪报要大千万倍。他失去的福报、得到的灾祸，比得到的不义之财，不知要多多少倍！简直不可想象！所以，真正的聪明人是绝对不会去干贪污这种愚蠢的事情的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |