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也就是说，当你每兴奋一次，就“中毒”一次。因此，不管你修行得有多精进，也不管你修行的境界有多殊胜，你都是在修行累积功德中掺毒，故亦非 “真修行”。
那么，到底应该怎样作才是“真功德” 与“真修行” 呢？我们先看看佛陀在《像法决疑经》中所告诉我们一些依循的准则吧！ 佛陀说，他老人家入灭之后一千年，众生开始进入像法时期，从这时期以后的众生就都很可怜了。为什么呢？因为一切众生虽然勤苦修行，但不懂如来正理，因此所作甚多却获报甚少。许多人虽然也是在作各种善事，但却大多是求名、求利，不然就是要胜过他人（种“修罗”因），因此不是真心想要修行求解脱出三界。 像法时期以后，不管出家众或在家众竞相到处建寺盖庙，因此寺庙、佛像处处都有，不仅山林旷野或城中马路上有，就连巷子旁、脏臭秽恶之处也都有寺庙、佛像的踪影。寺庙虽多，有很多却任其老旧颓废无人管理。这时候大家虽花钱盖庙、供养三宝，但对三宝却不生敬重。也就是说，大家虽然花了很多钱在盖庙、斋僧，但却着于功德相，求名、求利、求胜他，贪念布施之功德大小。 佛陀又告诫我们，与其盖了一大堆的新庙，又任其毁坏不管，获罪无量，倒不如将一些老旧而破落毁坏的塔庙、佛像与经典，重新加以整治、修补，反而功德更大，其福甚多。这一点告诫，对已处末法时代的我们，真是一针见血，实在是值得我们深思警惕的啊！ 此外，也有众生看到别人布施作功德，为了名声、为了面子，就是倾家荡产也要花大钱来布施，但是当他看到一些贫穷孤苦的人，却对他们百般刁难与呵骂，还把人家赶走，连一分钱都不给。佛陀说这种布施的人，叫做“颠倒作善”、“痴狂修福”，是“不正修福”，这样的人是非常可怜的，因为他们花费了大笔钱财，却获福甚少。 佛陀进一步的说，如果有人以无量之身供养十方佛菩萨及声闻圣众，不如有人布施畜生一口之食，后者的功德比前者大了百千万倍以上。佛陀更明白指出“布施” 的真义，他在许多经典里面说到的布施，主要是希望出家、在家人能修慈悲心，以布施贫穷孤老乃至饿狗。 但是很多学生却不解佛意，而专施“敬田”---佛法僧三宝，不施“悲田”---贫穷孤老乃至动物。在这两种福田当中，以布施悲田功德最大。虽然从外观上看起来，布施的表相都只是把钱拿出来，但随着你发心不一样，其结果也是截然不同的。 当你又要布施盖庙、斋僧、赞助法会、打斋时，应该检查一下自己的心里，有没有过多的兴奋？有没有要把别人比下去的心？是不是因为别人说这样作功德很大，所以你才肯掏出钱来布施？还是说，你是真心出于虔诚与恭敬，希望因为你的发心，使更多人得到佛法的帮助与利益而得到解脱！ 修布施，希望得大富，就变成福德。三轮体空，什么希求都没有，就变成功德。布施要紧的是心地清净，不著布施的相。不要常念“我对哪人有恩，我对他有多好”，有这个念头就变成福报，就不能得定。清净心里那个福，尽虚空、遍法界是你受福之处。心量大，没有障碍，福就大。 在精进学佛之余，是不是也应该常常让自己好好冷静下来，放松身心，仔细看看自己背后推动你修行的那股动力，到底是贪与慢，还是一心求解脱痛苦无明以及一心为利益天下苍生的所谓“智慧”与“慈悲”？因为只有悲与智双运，才有可能让你真正超脱三界之苦，究竟解脱！ 修布施是大慈悲，点点滴滴积资粮。 劝君舍得再舍得，净生西方得自在！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |