有句话不知道大家知否听过这句话：“聪明人迷在聪明，愚痴的人迷在愚痴。”为什么这么说呢？可能大家记得比较熟悉的一句话是：“聪明反被聪明误。”按照常理聪明人应该是个绝对有优势的人，因为总能走在别人前面，发现别人所往往的问题。以往我们看一个人是否聪明看起智商，记忆力；逻辑思维能力；判断决策能力，甚至情商都比常人高。可以说聪明的人优势是非常得多，而且得到的利益比常人多。而愚笨的人呢，默默为别人做事，缺图不到任何利益，常被耍着玩也不知道。在一般人看来他们的地位是很低的，而且是可以任意欺负的，甚至可以忽略的。愚痴的人在社会可能是经常被嘲笑的对象，几乎无出头之日。可是大家是否会想这个问题，他们为什么是生来就是愚痴的人，又为什么有些人是聪明的？科学有正确的解释吗？我想目前还没有。大家可能立马会想到的就是跟遗传原因。可是为什么有些家庭父母都是高知识分子，他们的孩子却是一无是处，碌碌无为，而且智商却远不如别人呢？可是有些家庭父母是大字不识，甚至在乡里面被人认为是愚痴的人，可是他们的孩子确实天生资质过人呢？我想这些疑问随着我们逐渐追思会越来越大。目前的东西你是不能完全用科学来解释的，或者说科学也是有局限的。如果用一个最简单的问题来验证科学的神通，那么请问：“科学现在能计算出人什么时候出车祸吗？人什么时候会死亡吗.”这些问题玄而又玄，几乎涉及到玄学的范围。宇宙大自然如此神秘，非科学能完全参透的，而且等你去悟透也是时间有限。一个世界都要经历成、坏、住、灭的过程，玛雅人在探寻神秘知识的时候也经历了这个过程，后来还是随着时间的延伸还是要毁灭。在宇宙中的那些星球在亿万年前或许也是经历了这些成、坏、住、灭的过程，这就是为什么我们看那些星球没有生命，其实在亿万年前就已经有生物，后来还是毁灭了。同样的我们生活的地球迟早也要毁灭，直到没有生命存在。可是留给我们的那些文化是非常神秘而且带有科学性的，也就是说我们人类去探寻神秘宇宙大自然的过程中，可以探寻出一些规律，可是不能去完全参透。这些规律是玄而又玄，在这些未知领域中我们古人去探寻了几千年。其中比较让我们印象深的就是古代遗传下来儒家、道家、佛家。这些传统文化是非常有智慧的，可以说几乎可以完全超越我们现代人的智慧。这些传统文化都各有各的特点，也各有各的非凡的见解。南怀瑾先生曾经这样概括：佛为心，道为骨，儒为表。一针见血阐述三家的各自的特点。其中佛家的理论是非常具有远见的，而且从佛经的深入你可以发现其中佛法所蕴含的真理就在于此。

为什么咋们不要迷在聪明和愚痴呢？我们看看佛法的智慧。我们知道在佛法中，因果这一门教法是占了尤其重要部分的。人为什么生来聪明，为什么有些生来愚痴。这些要追溯到宿世，可以是前世，也可以是前几世。大家未了解佛法的时候可能会怀疑这是迷信，认为是没有前生来世的，可是是确实存在的。这只能说我们没有因缘去接触佛法，与你宿世有关。前几世一直学佛过，种下善根，那么今世只要时候到了自然会去继续学习直到成就，当然有些人要记过累世，有些人要经过几世，看你精进努力程度。聪明人之所以今世聪明是宿世积累了诸多的过多的福慧和功德，做了许许多多的善事，所以今世得以受报为聪明人。要知道天下没有掉下的馅饼，你之前没有做好因，怎么得好果呢?要想想你没有打骂别人，别人何以打骂你呢，即使今世突然打骂你，这肯定和你前世与他有冤仇而以，正所谓冤冤相报何时了。所以忍是一种智慧，是化解生生世世冤仇的最明智办法，也是积福德的途径。相对的，生来愚痴的人前世并未积累多少福慧，今世得以受报。如果明了因果，为什么有这些聪明和愚痴就明了。为何聪明反被聪明误呢，因为不明因果。我们的聪明在佛法里讲世智辩聪，是建立在妄心上的，是着相的认知这个世界。佛法中说到：”凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”如果我们着相地去认知这个世界那么是不真实的，也就是虚妄的。这个虚妄并不是指世界的事物不存在，是指无常的，一直在变化的。你曾认为自己聪明得可以精确得判断事物，可忘了事物是时刻在变化的，因果的规律也在同时运作。可是我们每天为人处事却总是着相处理，因为觉得这个世界是真实的，可以在自己眼皮底下判断出来.这个世界没那么简单，其中万变，其中玄而又玄。所以不要太相信自己的直觉，也不要相信自己。试想自己的心里所想也一直在变，你能相信自己所想的都是安全吗？人之所不能相信自己是因为我们不知道自己为什么想法每天在变。我们再来联系道家的智慧，道家中道德经有一句话概括了这个道理：道生一，一生二，二生三，三生万物。这个道是玄而又玄，也就是我们一直要探寻的万物的规律，是世界的本源。这“一”指的是人的起心动念，人只要起心动念就着相，于是出现了幻化在我们所看到的世界，这个世界并不是说不存在只是时刻在变化，之所以变化无常我们说它是幻化的，如梦幻泡影，随影即逝。那为什么会一生二呢？这是一个矛盾体，因为一旦你起心动念了，就出现阴阳面（八卦图大家可能都看到过有阴阳面，没有阴阳面的话这个世界就不会存在了，大家可以好好想是不是这样。世界都存在对立面，矛盾体）由此有了一生二，对这个世界就会有分别和执着。也就是我们会认为这个世界里有好的和坏的，有甜的和苦的，有动的和不动的事物，同样的道理我们会认为有聪明和愚痴这两个对立面。试想我们停留在这个对立面如何能见到万物的本源规律，所以我们越执着自己的观点那么你越见不到真理。我们长期处在有分别执着的境界中迷失的是自己，你认为自己聪明最终还是被聪明耍了，为何呢？因为万法皆空，因果不空。万事万物的显现有因缘合成，房屋的出现由你人的因缘去建造；地球本没有生命由于因缘到来出现了生命的基本特征；人们的爱情由于因缘走到了一起等等。可是为什么说是空的呢？因为最终都毁灭，都要经历一个成、坏、住、灭的过程。因此我们说缘起性空，何必执着呢。因缘也不可靠，因为事物最终都会毁灭，本质也是空。所以我们可否试着回想是不是这回事，以前所经历的日子，有快乐、烦恼的、艰难的、痛苦的、难忘的等等这些美好和不美好我们何时何地都抓不住，而且都抓不住，每时每刻都在离去。佛法中有一句话概括了：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。因为都在变化，无时无刻不在变化。可是明白这个道理不是让我们开始消极，认为既然都抓不住为何要活着在意一切呢。这里涉及到缘，因为缘很难得。正如两个人的爱情能够有缘相遇，并最终走到一起结婚过日子是很难得的缘分，正所谓有句俗语：五百年换一次回眸。所以实在难得，既然难得那我们为何不珍惜呢，因为一旦失去将很难很难再找回。我们明白缘起性空珍惜每一秒是真的智慧，是真的乐观。可不管如何，因果的定律还是在的，由因得果只不过要缘，因果报应真实不虚。我们所认为自己的聪明可以处处便宜，不会吃亏，殊不知因果的存在。哪里谁吃亏的道理，聪明人占愚痴的便宜等到因缘成熟果报自然现前，老天是公平的，没有偏袒任何一个人，只是我们不同宿世因果。好人好自己，坏人坏自己。人起恶念那果报自会来，今世不收敛自己的聪明多积德行善，那下世受报愚痴不可估量。相反愚痴人今世安分行善积德，来世受报自然聪明过人。人之所以要爱护自己的聪明，每天为自己的聪明傲慢因为他不知道老天是公平，不信因果，等到果报现前恐怕后悔已晚。佛法里是无神论的，没有老天爷一说，但是因果是真实不虚，自作自受。所以我们不能眼看自己眼前的事物是可以掌握判断的，可以征服的。人为何不能征服自己？就是无明。正因为无明而烦恼。佛法心经中说：无无明，亦无无明尽。人本来没有烦恼是自己找烦恼，人烦恼来了如果用智慧消除了烦恼，最终得出的真理是这个世界本来就没有烦恼，只是我们起心动念产生了对错的矛盾面，只要有对立面的心我们说就是妄心。妄心如何见真理呢，妄心所认知的世界是幻化的，时刻变化的，所以我们能都相信自己的直觉去看待任何一个人吗？你欺骗欺负了一个人还是躲不过因果报应，你聪明行事不愿吃亏最后还是吃亏，而且做恶了是吃大亏，哪有聪明人最后不被人耍的道理，这就是误了自己。看待愚痴的人，要用因果来看待，来感化帮助。这样自然收敛住我们的聪明，谁也不想愚痴，但是要用善心来度化帮助他们，得一个善缘积一份福慧才是真正聪明人该做的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)