佛教之所以能有这样一种“自利利他”的人生观，是由于它的世界观，但它的世界观是如何导引出这样一个人生观来的呢？

当佛陀运用其无与伦比的智慧[14]来观察宇宙人生的时候，发现了人生的“三世两重因果”（简称“三世因果”）。也就是说，人生有过去世、现在世、未来世。过去世是现在世的因，现在世是过去世的果；同时，现在世又是未来世的因，未来世又是现在世的果；因因果果，循环不息。众生就是在这样的“三世两重因果”之中周而复始地生死轮回[15]。世人通常所知的佛教的因果报应之说，就来源于佛教这种对人生的缘起认识。

生命总是在“三世两重因果”之中周而复始地轮回转生[16]，这个状态，用博弈论的语言来说，就是“重复博弈”。在“三世两重因果”的生命轮回框架中，对于任何一个众生来说，都不存在一次性博弈，而只有重复博弈（既对自己重复博弈，也对他人重复博弈）。在这种循环往复的重复博弈中，众生的一切所作所为（业）都无一例外地必然会得到回报和清算。众所周知的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到”，讲的就是这个道理。

因为轮回的生命永远在重复博弈，一切行为都会有报应，有结果，所以，利人就是利己，损人就是损己。利人越多，利己也就越多；损人越多，损己也就越多。这是必然的因果规律。因此，“诸恶莫作，众善奉行，自净其心”这一佛教徒最根本的伦理观念和行为准则，以及慈悲、廉洁、清净、诚信等优秀精神品质和道德实践，都将给生命的重复博弈带来长远而真实的利益。佛教“自利利他”的人生观可以说正是对这一宇宙人生根本法则的最大运用。这样的人生价值取向，用现代的语言来说，可以说，就是追求人生生死轮回重复博弈中的利益最大化。

同时，佛教的自利利他不仅仅局限于有情世界（指众生），而且也扩展至整个无情世界（指山河大地）亦即整个自然界，因为，佛教认识到不仅众生身心状态的好坏由过去世善恶业的果报（众生之身心称为正报）所决定，而且身心之外的物质世界亦即整个自然界的状态好坏也无不由众生过去世的善恶业的果报（山河大地、生存环境称为依报）所决定。众生的身心与整个自然界实际上具有一种相互依托、相互影响、不可割舍的必然联系。所以，佛教认为山川草木也有佛性。众生对整个自然界也必须珍爱，否则要遭其报应。

因此，善待大自然，就是善待自己；虐待大自然，就是虐待自己。这是人类与大自然之间的因缘、因果关系。现代人的环境保护意识和经济学的“绿色GDP”之说，与佛教的这种认识和主张有异曲同工之妙。

佛教的这种根植于三世因果观之中的伦理道德观念，其背后实际上隐含着一种深远的智慧、一个深邃的睿智，因此，无论什么人、什么民族、什么社会，只要能把这种智慧和伦理道德观念融入他的生命，融入他的生活，就必定会给他的生命、他的生活带来最长远、因而也是最大化的利益。（“人有远虑，则无近忧”）用佛教的术语说就是“功德无量”。

因此可知，所谓道德，其实就是行此道，得此益；是正顺因果。所以，有道无得，非是真道；有得无道，非是真得。唯有顺缘起大道，得真实长远利益，才是真正的有道有得，才是真正的道德[17]。

佛教是慈悲与智慧相辅相成、相得益彰的宗教；慈悲与众生佛性相应，智慧与诸法因缘相应，如大鹏之有双翼，必致高远。

（二）中国文化的瓶颈——比较与显现

佛教的根本思想是这样的殊胜，所以，历史上，当佛教从中国传入日本时，日本的统治者就把佛教作为当时最先进的人类文化，奉为治国安邦的指针，从那以来，日本民族从佛教那里获益良多。而在中国，佛教传入虽然比日本早得多，但由于历史上的专制统治者始终把佛教作为非主流文化，作为一种茶余饭后的消遣以及可有可无的摆设，因而使其深受专制文化制约，不能充分发挥其所蕴含的深睿智慧和积极精神，使中华民族无法运用这个智慧法宝有效扬弃自己文化中的糟粕，令国家长治久安。所以，不得不说，在历史上中华民族从佛教那里获益甚少。

《释氏稽古略》卷四引《十三朝圣政录》说：“甲申雍熙元年……日本国僧 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)