《临济禅师语录》导读(7)

临济禅师的下列开示,值得我们细心领会—— (1)如今学者不得,病在甚处?病在不自信处。你若自信不及,即便茫茫地,徇一切境转,被他万境回换,不得自由。你若能歇得念念驰求心,便与祖佛不别。你欲得识祖佛么?

临济禅师的下列开示,值得我们细心领会——

(1)如今学者不得,病在甚处?病在不自信处。你若自信不及,即便茫茫地,徇一切境转,被他万境回换,不得自由。你若能歇得念念驰求心,便与祖佛不别。你欲得识祖佛么?只你面前听法底是。学人信不及,便向外驰求。设求得者,皆是文字胜相,终不得他活祖意。莫错,诸禅德!此时不遇,万劫千生轮回三界。徇好境掇去,驴牛肚里生。道流,约山僧见处与释迦不别。今日多般用处,欠少什么?一道神光未曾间歇,若能如是见得,只是一生无事人。

(2)道流,是你目前用底,与祖佛不别。只么不信,便向外求。莫错!向外无法,内亦不可得。你取山僧口里语,不如休歇无事去。已起者莫续,未起者不要放起,便胜你十年行脚。约山僧见处,无如许多般,只是平常着衣吃饭,无事过时。你诸方来者,皆是有心求佛、求法、求解脱、求出离三界。痴人!你要出三界什么处去?佛祖是赏系底名句。你欲识三界么?不离你今听法底心地。你一念心贪是欲界,你一念心嗔是色界,你一念心痴是无色界,是你屋里家具子。三界不自道我是三界,还是道流目前灵灵地照烛万般酌度世界底人与三界安名。

(3)大德,四大色身是无常。乃至脾胃肝胆发毛爪齿,唯见诸法空相。你一念心歇得处,唤作菩提树。你一念心不能歇得处,唤作无明树。无明无住处,无明无始终。你若念念心歇不得,便上他无明树,便入六道四生,披毛戴角。你若歇得,便是清净身界。你一念不生,便是上菩提树。三界神通变化,意生化身,法喜禅悦,身光自照,思衣罗绮千重,思食百味具足,更无横病。菩提无住处,是故无得者。道流,大丈夫汉更疑个什么?目前用处,更是阿谁?把得便用,莫着名字,号为玄旨。与么见得勿嫌底法。古人云:心随万境转,转处实能幽。随流认得性,无喜亦无忧。


(4)师示众云:“道流,佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,着衣吃饭,困来即卧。愚人笑我,智乃知焉。古人云:向外作工夫,总是痴顽汉。你且随处作主,立处皆真。境来回换不得,纵有从来习气,五无间业,自为解脱大海。”

(5)心外无法,内亦不可得,求什么物?你诸方言道有修有证,莫错!设有修得者,皆是生死业。你言六度万行齐修,我见皆是造业。求佛求法即是造地狱业,求菩萨亦是造业,看经看教亦是造业。佛与祖师是无事人,所以有漏有为,无漏无为,为清净业。

(6)道流,诸方说有道可修,有法可证,你说证何法、修何道?你今用处欠少什么物?修补何处?后生小阿师,不会便即信这般野狐精魅,许他说事,系缚他人言,道理行相应、护惜三业,始得成佛。如此说者,如春细雨。古人云:路逢达道人,第一莫向道。所以言:若人修道道不行,万般邪境竞头生。智剑出来无一物,明头未显暗头明。所以古人云:平常心是道。大德,觅什么物?现今目前听法无依道人,历历地分明,未曾欠少。你若欲得与祖佛不别,但如是见,不用疑误。你心心不异,名之活祖。心若有异,则性相别。心不异故,即性相不别。

(7)道流,真佛无形,真法无相。你只么幻化上头作模作样,设求得者,皆是野狐精魅,并不是真佛,是外道见解。夫如真学道人,并不取佛,不取菩萨罗汉,不取三界殊胜。迥然独脱,不与物拘。乾坤倒覆,我更不疑。十方诸佛现前,无一念心喜。三途地狱顿现,无一念心怖。缘何如此?我见诸法空相,变即有,不变即无。三界唯心,万法唯识,所以梦幻空花,何劳把捉?唯有道流目前现今听法底人,入火不烧,入水不溺,入三途地狱如游园观,入饿鬼畜生而不受报。缘何如此?无嫌底法。你若爱圣憎凡,生死海里沉浮。烦恼由心故有,无心烦恼何拘?不劳分别取相,自然得道须臾。你拟傍家波波地学得,于三祇劫中终归生死,不如无事向丛林中床角头交脚坐。

(8)大德,你担钵囊屎担子傍家走,求佛求法,即今与么驰求底,你还识渠么?活泼泼地,只是勿根株。拥不聚,拨不散,求着即转远,不求还在目前。灵音属耳。若人不信,徒劳百年。道流,一刹那间便入华藏世界,入毗卢遮那国土,入解脱国土,入神通国土,入清净国土,入法界,入秽入净,入凡入圣,入饿鬼畜生。处处讨觅寻,皆不见有生有死,唯有空名。幻化空花,不劳把捉。得失是非,一时放却。

(二)破一切相

1.破圣相

我们很多人对佛和解脱等等的理解,都是从清净境界上着眼的,认为清净的境界是佛,浊染的境界是凡夫,光明的境界是佛,暗昧的境界是凡夫,法喜充满的境界是佛,痛苦烦恼的境界是凡夫。实际上,从宗门的角度来看,佛和解脱不是某种特殊的清净境界,而是一种对待一切差别境界的态度,即能够透视诸法之虚幻性、平等无分别、无依无住、不动不摇的态度。在境界上起善恶、好坏、染净、是非之分别,全是心的妄想、心的妄动、心的迷失。关于这一点,黄檗禅师讲得很清楚: (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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