2.沉溺于文字知见，死于教下，不得活用，不得活祖师意。

很多修行人，不知道佛法是一期之应病与药，重在解粘去缚、透三句外，归无所得，却在经论中求出路，在文字知见中讨活计，以为那个就是真正的佛法，结果离自己的本分越来越远。临济禅师在他的示众法语中，多次谈到这一现象，他说：

（1）道流！莫取次，被诸方老师印破面门，道我解禅解道，辩似悬河，皆是造地狱业。若是真正学道人，不求世间过，切急要求真正见解。若达真正见解，圆明方始了毕。

（2）道流！无佛可得。乃至三乘五性，圆顿教迹，皆是一期药病相治，并无实法。设有，皆是相似表显，路布文字，差排且如是说。道流！有一般秃子便向里许著功，拟求出世之法，错了也！若人求佛，是人失佛。若人求道，是人失道。若人求祖，是人失祖。大德，莫错！我且不取你解经论，我亦不取你国王大臣，我亦不取你辩似悬河，我亦不取你聪明智慧，唯要你真正见解。

（3）今时学人不得，盖为认名字为解，大策子上抄死老汉语，三重五重复子里，不教人见，道是玄旨，以为保重。大错！瞎屡生，你向枯骨上觅什么汁？有一般不识好恶，向教中取意度商量，成于句义，如把屎块子向口里含了，吐过与别人，犹如俗人打传口令相似，一生虚过也！道我出家，被他问着佛法，便即杜口无词，眼似漆突，口如扁担。如此之类，逢弥勒出世，移置他方世界，寄地狱受苦。大德！你波波地往诸方觅什么物？踏你脚板阔，无佛可求，无道可成，无法可得。外求有相佛，与汝不相似。欲识汝本心，非合亦非离。道流！真佛无形，真道无体，真法无相，三法混融，和合一处。辨既不得，唤作茫茫业识众生。

这种死于句下，不得活用的情况，在马祖和其他祖师的语录中也屡屡提及到。比如，马祖开示他的弟子亮座主、点化某讲经僧，以及后来的船子和尚度夹山等等著名公案，都反映了这种现象。

3.在二边知见的驱使下，厌喧求静，以石压草的方式住心看净，落入外道禅定。

因执著于清净境界，误把清净境界当作了佛法本身，在这种错误知见的驱使下，很多修行人不知不觉地落入外道禅定中，不仅自误，而且误人。其实佛法是不二法门，是无为法，强调的是“无依、无住”，与外在境界的染净没有关系，与有为的取舍造作也没有关系。临济禅师讲：

（1）有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅观行，把捉念漏，不令放起，厌喧求静，是外道法。祖师云：你若住心看静，举心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。

（2）大德，山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解。便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动，取此为是祖门佛法也。大错！是你若取不动清净境为是，你即认他无明为郎主。古人云：湛湛黑暗深坑，实可怖畏。此之是也。你若认他动者，是一切草木皆解动，应可是道也。所以动者是风大，不动者是地大，动与不动，俱无自性。你若向动处捉他，他向不动处立。你若向不动处捉他，他向动处立。譬如潜泉鱼，鼓波而自跃。大德，动与不动是二种境。还是无依道人用动用不动。

4.对宗门的理法观法一无所知，误把祖师的门庭施设（教法）执为究竟，落入狂禅或野狐禅。

临济禅师认为，对于修行人而言，真正见解是最根本的也是最重要的，宗门的修证理论和观行方法（理法和观法）就是真正见解所解决的问题。至于不同祖师在接引学人时，所使用的不同教法，即门庭施设，或棒或喝，或骂或打，或滚球，或打鼓，或歌舞，等等，则属教化边上的枝末上的事情。但是，很多学人对宗门的理法观法这些根本的东西一无所知，更无修证体验，却学一些虚头不实的东西，胡乱地擎拳竖掌，瞎喝乱棒，以明眼人自居，惑乱学人。宗门中把这一类禅病称之为“野狐禅”或“狂禅”。临济禅师讲：

有一般不识好恶秃奴，即指东划西，好晴好雨，好灯笼露柱，你看眉毛有几茎，这个具机缘。学人不会，便即心狂。如是之流，总是野狐精魅魍魉。被他好学人嗌嗌[ài]微笑，言瞎老秃奴惑乱他天下人。

临济禅师认为，丛林中之所以出现上述这些修行上的弊端，皆源于修行人事先没有“真正见解”作基础，也就是说没有“择法眼”、“正法眼”。所以，要根治这些弊端，第一要务就是要帮助学人建立“真正见解”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)