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在佛给迦摩罗人的建议中，我认为，佛是在说，我们要把自己的脑子作为一个“试管”。我们自己也可以领会到，当心中有贪嗔时，它们会让我们受罪、痛苦和不得安宁，而当贪嗔从脑子里消失时，会使人感到幸福和安宁。这是一个我们每个人都可以做的简单实验。这一点很重要，佛陀的教诲，目的就是要见效。所以只要我们能在生活中进行这种实验，只要我们能够通过自己的经历意识到佛陀教法的真实性并用自己的经历去验证它，我们就会真正改变自己的生活。只有到那时我们才真正能够说，在开悟的道路上，我们有了进步。 我们可以看到，佛陀的方法和科学上处理知识问题的方法是惊人地相似。佛强调客观观察的重要性。观察，从某种角度上说，是佛陀获取知见的钥匙。正是用“观”，才得出了四圣谛之第一谛——“苦”。而在佛陀之路的最后阶段也是“观”实现了“苦”的完全终结。所以，在佛陀之路的开始、中间和结束，“观”起了极其重要的作用。这同客观观察在科学传统中的作用是相似的。 科学传统教我们在观察一个问题时，必须形成带一个特定假设的总体理论。在四圣谛的教法中，我们发现了同样的情况。在这里，总体理论是“万事皆有其因”，而特定的假设是，“苦的起因是由于‘贪’和‘无明’”。而这个事实是可以用实验的方法来证实的。 在四圣谛中，这种实验的方法就叫做“道”。通过“道”，可以证实第二谛“集”和第三谛“灭”，因为通过修道，一个人可以戒除贪和无明。而通过戒除贪和无明，一个人即可消除痛苦。正如在科学上一样，这个实验是可以重复的，因为不仅佛由此脱离了众苦，而且所有遵循佛道的人都脱离了众苦。所以，如果我们近观佛陀获取知识的方法，我们不难发现，佛的方法和科学方法是非常相似的，这一点也引起了西方的极大兴趣。 现在我们能够明白爱因斯坦为什么会做出那样的评论了。往下我们会更清楚为什么爱因斯坦的话不会像刚开始那样让我们吃惊了。因为我将谈谈佛教的分析方式。 如果我们看看佛教获取经验的方法就会发现，其分析法运作得清楚明了。佛教的“经验”有两个组成部分，一是客观的，一是主观的。换言之，即我们周围的事物和我们观察者本身。佛教以其在哲学和心理学上的分析方式而著称。这里的意思是指佛陀将经验分为几个组成部分，最基本的是色、受、想、行、识五蕴。此五蕴又可依次分为十八界，再进一步，分为七十二品。这种方法就是拆分法。我们并不满足于对经验只有模糊的概念，而是去分析它、探索它，把它像我们将马车拆为轮子、车轴一样拆分开来。这样做是为了了解事物是如何运作的。例如，我们看见一朵花，听见一段音乐，或遇到一位朋友，所有这些经验都是合成的结果。这就是我们所说的分析法。 而此法在现代科学和哲学中来说是一点也不陌生的。我们发现在科学中大量的分析法被运用。在哲学中，此种分析法的传统运用得最好的可能要算伯特兰·罗素了。有些研究成功地比较了罗素哲学和佛教的阿毗达磨（译为“对法”或“论”）。 所以，在西方科学和哲学中，我们发现了与佛法分析法极其相近的特点，这一并不陌生的特性也将大量的西方思想家和学术界人士吸引到佛教上来。在心理学上，佛法以诸如对感情、意念、习惯等的分析，让心理学家们也倍感兴趣。他们现在正转向佛教以求获得对他们自己的学科有更高层次的见解。 人们对于佛教和各项科学与佛陀教法的密切关系，以及对现代科学、哲学和心理学的发展趋势的兴趣，在最新实验物理学──量子物理学的启发下，达到了顶点。 在量子物理学中，我们发现，佛陀不仅预见了科学上的观察、实验分析的研究方法，而且还具体地暗示了量子力学最近研究才发现的关于人和宇宙实质的一些结论。譬如，意识的重要性。不久前，一位著名的物理学家评论说，宇宙的确就像一个伟大的意识。《法句经》中说“心为法本”。意识是所有精神状态的缔造者，物质和能量是相对的，意识和物质并无什么截然的划分。所有这些暗示都正不断地被科学的最新发展结果所揭示。 所以，现在西方发生的情况是，学术界、心理学家、科学家们都从佛教中发现了与现代西方科学思想的基本信条相协调的传统。除此之外，他们还发觉，佛教特别令人感兴趣，因为他们发现，虽然科学方法和科学发现极其类似佛教的方法和发现，但他们在科学上还找不到途径或方法去成就内心世界的转变。他们有建造更好的城市和高速公路的方法，却没有任何制度能使他们“建造”更好的人民。 所以西方人正转向佛教，把它作为一种与西方科学传统的各方面都极其相似，而又超越西方物质主义和科学传统局限性的古老的宗教来传承。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |