如何破四相，断四见、于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧？无我、无人、无众生、无寿者相？
    执有了，不了生死，执空了，也入不了涅槃。这就万法的真谛、意义。

    这就是真空包含着不空的含义，要利益众生的随缘意义，真空随缘、自然而然。任何一件事都思惟他人的功德而不是寻找他人的过失；给人信心，给人欢喜，给人方便，给人希望，心性宽大，包容无量，多所含受；憎己不仇，爱己不褒，每欲以德报怨.修行就是要消除对自我、对修行的过程、对其可能产生之结果的执着。我们才能懂得如何过着一种无执、无着的生活。
   如放生做功德回向，心里就不自觉的想着这放生的功德，该怎么破除这迷障？

    不住我相，人相，寿者相，众生相……不住色声香味触布施……不住于相布施，福德不可思量。住于相就是贪吗？住不住相只是功德多与否的不同。凡所有相皆是虚妄，既然是虚妄的，又如何回向。念的回向文里，有愿以此功德，回向给什么什么人，这是不是住于我相众生相？
    平常我们对于现象界的森罗万象都仅止于一般感官的看法，所以当我们仰观山色，俯视溪涧时，人间诸法时，只觉得它就是高高的山，潺潺的水，是凡胎肉体。这时候是“看山是山，看水是水，看人是人”。这是心随境转的一种分别境界。等到我们学佛修行有了心得的时候，一切假有在清朗的心境上无所遁形，这时候“见山不是山，见水不是水，看人不是人”。修行人开始观照到诸法虚妄，但是还没有到达毕竟皆空的地步，这是第二种层次的境界。进而到完全开悟的时候，“是”与“不”、“心”与“物”之间的对立，在悟者的心中已经合而为一，所以真俗可以兼容，理事可以圆融，圆通、圆满。这时“看山还是山，看水还是水，看人还是人”。只是这山和水、人与刚开始学佛时的山水人在意境上已经大不相同了。此时，大千世界充满无限美好的风光，潺潺的流水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身，芸芸众生具足如来藏性，都是未来佛。  

   三轮体空，未证实相之前，名相似，所谓相似并不否认未证实相之人不能去做，因为未证实相，不能真。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。你还得把它观回来呀！观回来后才能化为空！

    怎么观回来呢？虽然诸法都是幻化的，但是有真空，随妙有，随一切世间缘，来利益众生，起大慈大悲四无量心，利益众生才能成佛，这两个必须圆满具足的。如果做到无我，无众生，所以假名相似三轮体空；已证实相，才谈得上真正意义上的三轮体空。

    三轮体空的准则是“无修”、“无念”、“无求”、“无作义”、就是随喜、随缘、随性、随顺、自自然然。也就是说，不要把我们的禅修、供养、布施、观想、诵经当成是一种工作计划、工作任务或是特别的事情来做。不要把那种严肃或隆重的气氛带进修行、供养、布施、一切佛事里去。从语言上、行动上、意境里，我们一点也不要存有“我在修行或我在做某种供养、布施等事情”的概念和想法、甚至连“禅修就是指完全自然无作，像这样坐下来把心放松，保持冷静就可以了”的想法都不应有。远离一切戏论、取舍、超言思境；不改法性本来无为法、不由心生自然智慧身、不由因生究竟果位。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)