第二点，一切法门，都要仗自力断惑证真，才能了生脱死，只有这念佛法门，是自力和他力两皆具足。所以已断惑的，便可速证法身。即具足惑业的，也能带业往生。其法极其平常，虽愚夫愚妇，也能得益。却又极其玄妙，就使等觉菩萨，也不能出其范围。故无一人不应修，亦无一人不能修。真是下手易而成功高，用力少而得效速了。

抉择第三

善导祖师说：‘若欲学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速得实益。否则经劫至劫，尚难出离’。所谓契理契机之法，自然无过于求生净土。须知修持法门，有两种不同，那仗自办修戒定慧，直到断惑证真的，名为通途法门。那具真信切愿，持佛名号，以期仗佛慈力往生极乐的，名为特别法门。倘以喻明，通途如画山水必经一笔一画，才得成就。特别如照山水，虽几十重的蓊蔚峰峦，一照俱了。又通途如步行登程，强者每日也不过百十里。特别如乘转轮圣王轮宝，一日便能遍达四大部州了。

我且再将此中分别说个分明。按通途教义，见道而后修道，修道而后证道，是千圣的定理。所以教乘必要大开圆解，宗门必要直透重关，才配说见道两个字，才得再论修道。不然的话，便是盲修瞎炼，保不住撞墙磕壁，免不了堕坑落堑。这净土一门，就特别了。一切经教中，只有一部阿弥陀经，是释尊无问自说的。他说从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。但发愿持名，即得往生。这是佛心佛眼亲知亲见的境界，哪里是二乘圣贤所能知见的。只要你死心踏地的深信佛言，依此发愿持名，即是以佛的知见为知见，更不必别求悟门。

按通途教义，依法修习的顺序，是因戒生定，因定发慧，因慧断惑，其间须有个一定的程式。所发的慧，有胜有劣，所断的惑，有深有浅，始可与论退或不退。这净土一门，就特别了。因仗他力，为阿弥陀佛大愿所摄持，故带业亦得往生。

按通途教义，见思烦恼分毫未尽，便不能出离同居国土。这净土一门，就特别了。修净业的，是横出三界，不必断除烦恼，便能从此同居生彼同居。(余门学道，名竖出三界，念佛往生，名横出三界，如虫钻竹，竖则历节难通，横则一时透脱，一迟一速，难相比拟。)一生彼土，那生死根株，便永远断尽。

究竟说来，这净土一门，可不求悟门，不待发慧，不断烦恼，岂非至极省要，至极直捷的么。我且和诸位老实商量。我们既没有立地成佛的资格，又没有断见惑任运不造恶业的实证。倘不专修净业，仗佛慈力，带业往生，难保尽未来际，还在三途六道中讨生活。我们要自量，当临命终时，对于生死去住，能保得自在么？无始来种种恶业重障，能保不现前么？这一报身，能保脱轮回久？如在三途恶道异类中行，能保无苦恼么？倘也了了自信得及，何善如之。如其不然，且莫以一时贡高，反累永劫沉沦。要知修行用功，原是为的了脱生死。倘用功而生死不能了，又不肯依能了的做去，岂非担麻弃金，自取其咎么？

理事第四

念佛兼能通宗通教的人，他们善根宿植，事理双融，既不执理废事也不事外见理。此等人于事一心理一心诸说，已经了然无疑，可决其上品上生，金台接引，更不须别人劝赞。但世上也不少一味喜谈理性的人，倘将事相向他解说，如未能默会妙旨，便难生起正信。故于宣说本宗旨趣之前，尚须对此一为饶舌。

古人说：‘唯心净土，自性弥陀。’是说西方净土不出唯心，阿弥陀佛不出自性，那事理性相，尽在此中圆彰。却是从来有些宗家未曾真得之人，多有误会。每自矜云，唯心净土，岂复更有净土，自性弥陀，不必更见弥陀，他们只执唯心自性，以为净土弥陀都非实有。这种人本不知宗，何况净土。又有一种人，未尝不信有净土，但满望著参禅悟性，便道西方不足生，弥陀不足见。他们全不理会即心即境，那来心外的境。即境即心，亦无境外的心。既然境全是心，何须定要执心斥境，拨境言心。念佛念心，原属两不相碍。如只执念心，不许念佛，那心佛岂非成二么？须知这一念心性，以空间言，是横遍十方的。以时间言，是竖穷三际的。如约横遍十方说，正当这一念念于西方阿弥陀佛时，西方依正即在我心中，而我此心亦在西方依正之内，如约竖穷三际说，当念佛时，即见佛时，亦即成佛时。当求生时，即往生时，亦即度生时。更无前后。

这心性实在是生佛平等共有的，不偏属佛，也不偏属众生。如以心属弥陀，则众生是弥陀心中的众生。如以心属众生，则弥陀是众生心中的弥陀。所以当极乐弥陀相好显时，即自心显。当自心显时，即彼佛显。我心彼佛心，彼佛我心佛，是一体无二的。那么，以弥陀心中的众生，念众生心中的弥陀，岂有众生心中的弥陀，不应弥陀心中的众生之理。换句话说，将我具佛之心，来念我心具之佛，岂有我心具之佛，不应我具佛之心的道理。此理悟之实难，而信之最易。但肯直下承当，终必全身受用。可见得唯心净土，自性弥陀两句话，并非说西方无土无佛，不须求生。也不是说在生灭缘影之中，便是唯心自性。要知求彼佛即求自心，求自心须求彼佛。可惜他们只知道吾心可以为净土，却不知猝未能为净土。他们只知道吾性可以为弥陀，又不知猝未能为弥陀。只由不解圆义，偏执一边，便同徐六担板了。

试问那西方净土，是无贪无恋，无嗔无痴的，你心能无贪无恋，无嗔无痴么？那西方是思衣得衣，思食得食的。你思衣无衣时，就寒恼其心了，思食无食时，就饥恼其心了。更侈谈什么唯心净土呢。那阿弥陀佛，是福重山海，力挈天地，变地狱为莲华，易于反掌，观无尽世界，如在目前的。你的福力尚不能自为，何况变作莲华。隔壁的事还不能知，何况无尽世界。更侈谈什么自性弥陀呢？有以舍东取西为生灭的，却不知执东废西是断灭。那究竟无取无舍，是成佛以后的事。如未成佛，其间的断惑证真，都是取舍边事。你看三祇炼行，百劫修因，上求下化，有那一椿不是取舍的事呢。既许断惑证真之取舍，为什么不许舍东取西离垢取净的取舍呢？若言参禅，则取舍皆非。若论念佛，则取舍皆是。因为一属专究自心，一属兼仗佛力。那些不明法门之所以然的人，有妄以参禅之法来破念佛的，便是误用其意。他不知道禅的门无取舍，原是醍醐，而念佛的亦不取舍，便成毒药了。

如古德说：‘生则决定生，去则实不去’。上句说事，下句说理。能两句作一句看，事理圆融，固然最妙。但今人多是事理俱未明了，便宁可按事说，不宜按理说。与其执去则实不去之理，便不如执生则决定生之事为得。为什么呢？因其事有偕理之功，理无独立之能。执理废事。使不免落空之诮。执事昧理，犹不虚入品之功。愚夫愚妇虽不识理，却偏能暗合道妙，就是这个缘故。须知这一句弥陀，固然非大彻大悟，不能全提，而最愚最钝，亦无少欠。本自超情离计，故不消作意离绝。只要一心受持，何贵依稀解悟。为慎重计，修净土最好不入禅机，怨怕意见稍乖，两门俱破。参禅人不可不兼修净土，因为提防退堕，可不寒心。果能专修净土的，自不须更涉余宗。只贵信得及，守得稳，直下念去。念得这一句阿弥陀佛熟，那三藏十二部极则教理，都在里许。那千七百向上机关，也在里许。那三千威仪八万细行，也在里许。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)