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观心无常 省庵大师 妄心无着处，体相竟何如？ 闪闪风中烛，摇摇水上波。 一家门户别，六个兄弟多。 扰扰各驰竞，纷纷总不和。 青黄俄改换，动静屡迁讹。 臭别香随到，甜来淡又过。 炎凉易翻覆，好恶每偏颇。 境灭心安寄，情忘智亦孤。 掀翻五欲窟，捣尽六根窝。 劫贼归王化，飞禽出罗网。 何当悟常住，诸妄尽消磨。 “观心无常”。我们的“心”是一个能；相对应的“法”是一个所；前面的“身”是一个所，所受用；这个“受”是能受用。这个“心”是能分别，这个“法”是所分别，也是一层能所。我们凡夫的心情一个最大的问题，就是对于我们这一念明了心，有一个“常、一”的颠倒。我们总觉得在内心当中，有一个常一的我，小时候的我跟长大的我是没有差别的，今生的我跟来生的我是没有差别的！这种我见的颠倒，就使令我们为了爱着这个我，即我爱、我见、我慢、我执，爱着这个我，我们就会创造很多生死的业力。但是这样的思想是错误的、是颠倒的。怎么知道呢？比如说：你今生这一念明了心，你随顺了三宝，是归依三宝的心；但是你下辈子得到大福报，到天上去了，充满骄慢，做转轮圣王，七宝千子，你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法，这怎么办呢？心随境转。你当时的境界，就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界，那只好是放纵你的五欲、烦恼，去享受五欲的境界。别人敢触犯你，“君王一怒，血流漂杵”。你今生福报享完了以后，又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁，我的工作就是把这个东西，从这个山洞搬到另外一个山洞，遇到大雨来的时候，就把我给冲死了，死掉以后又做一只蚂蚁。你做转轮圣王的时候，你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信；但是你做一只小蚂蚁的时候，你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说“心是一样”呢？那心中的我跑到哪里去了？没有一个常一的我，你的心有很大的转变，就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心，跑到哪里去了呢？不可得。所以说我们这一念心是随业力，无明缘行、行缘识，这个心识就是这么来的，也就是由业力的熏习而来。善业的熏习，你的心就充满了功德；恶业的熏习，你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识，这个明了的心，是由业力的熏习而来的。所以说观心无常，来破除我们对于心的一个“常、一”颠倒。我们这一念心是刹那刹那变化的，我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道，它是随时在变化当中，有无量无边的可能性，这叫观心无常。 观法无我 省庵大师 诸法从缘起，初无我主张。 因缘有生灭，念虑遂低昂。 欲得翻成失，求闲反遇忙。 畏寒冬不辍，苦热夏偏长。 贫忆富时乐，老追年壮强。 有谁憎顺适，若个好危亡。 自在方无主，迁流岂是常？ 离根念何起，无识境还忘。 内外无些子，中间有底藏。 六窗虚寂寂，一室露堂堂。 但得尘劳尽，居然大觉王！ “观法无我”，这个“法”，龙树菩萨认为，在宇宙万法当中，除了“心”以外，其他的部分都是属于“法”所收摄，就是心所受用的境界都叫做“法”。“无我”这个“我”，就是主宰义。就是我们内心当中，对于我们所追求的境界，会打很多妄想：我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上，这个“法”的境界，它不是随顺你内心的妄想，所以佛陀讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”在这里，佛陀告诉我们说：这个“法”字“如梦幻泡影”。说你在做梦的时候，这个梦的情节变化，不是你能控制的，完全是业力所显现。过去有一个修仙道的叫汉钟离，汉钟离他学了很多仙道的技术，他年纪大了，希望能够把这个法传下去。找了很久，终于在一家旅馆当中，找到了吕洞宾。吕洞宾十年的寒窗苦读，这一天要去考试，在旅馆里面跟汉钟离接触。汉钟离一看：哎呀！这个是我的弟子。汉钟离就走过去跟他说：你要干什么？他说：我要去考功名。考功名干什么？做官啊，享受荣华富贵啊。汉钟离说：你不要做官了，你来跟我学仙道。吕洞宾说：不行，我这十年寒窗苦读，为了就是这么一天，我一定要去考。汉钟离没办法，好吧，那谈到晚上睡个觉吧。汉钟离就从他的背袋拿出一个枕头：你睡我的枕头好了。睡在这个枕头，睡着了，睡着以后就开始做梦。在梦境当中，他去考试，哎呀！一考果然：十年寒窗无人知，一举成名天下闻。考上了状元，大家又敲锣、又打鼓的报这个信。皇上请去，他长得一表人才，皇上把女儿嫁给他，做驸马爷。哦！有名有利。他的家庭生活很快乐，就生了一个儿子；但是荣华富贵不会持久的，没有多久他的儿子得到一种流行病，就死掉了。死掉以后，他的太太悲伤过度，心情不好，后来也死掉了。吕洞宾悲伤妻子跟儿子的死亡，整天哭，就把眼睛给哭瞎了。这个时候，一个人没有眼睛的时候，你想想看，再好的荣华富贵对他来说，有什么意思呢？他眼睛打开就是一片的黑暗。这个时候真是后悔，当初要是听汉钟离的话去修行，现在多好！这个时候，内心当中一感伤就醒过来：哦！黄粱一梦。（哈哈）这时候就想：哎呀！人世间啊，世间无常，国土危脆。这荣华富贵是如此的脆弱，你要去受用快乐的果报，这当中一定要吃下毒药。换句话说，你要受用功德天，你就要同时接受黑暗。这个时候吕洞宾就两个都不要：好，我跟你学仙道去吧。所以“观法无我”，就是要明白一切法，没有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是这件事情跟你的妄想，是绝对不一样的。就是这一切的境界相，不是你能够主宰的。是谁能够主宰呢？就是业力的因缘在主宰。这当中牵涉到你个人的业力，也牵涉到众生的共业，这当中曲折变化是很多的。所以说，我们观法无我，能破除我们对法的颠倒，一种“我”的颠倒。我们总认为这个境界就是我所安排的，我现在要干什么、以后要干什么，事实上我们是没有主宰性的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |