金刚波罗蜜经浅释

宣化上人讲述

无为福胜分第十一

　　须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施，得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。

　　这一段文是说这个无漏的福德，胜如有漏的福德，无为的福德胜如有为的福德。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，在前边这个小乘的四果圣人，和菩萨、佛都要不取相，都要无所执著；也没有我执，也没有法执，也没有空执了：一切都无所执著。所以，这是不执著，所以才能得佛果、菩萨庄严佛土、证四果阿罗汉，而要无所执著。那么又恐怕人对这布施上，还有执著这个相，所以又叫须菩提，说：“如恒河中所有沙数。”说，你看见了吗？我们前边这一条恒河，这一条恒河有多少沙呢？“所有沙数。”“如是沙等恒河”：在这一条恒河里所有这一些个沙。
　　恒河那个沙，就像面粉那么细，每一粒沙，甚至于都看不清楚那么细，就像面粉似的。你好像那个面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，单单一粒面粉，你看都看不见的。恒河那个沙也是这样。那么它这个沙这么样的细，你说有多少沙呢？这个沙的数量有多少呢？可以说是，用最高的算数师也算不清楚。那么现在把这一个恒河里边，每一粒沙再做为一个恒河。你说这有多少恒河？那恒河沙既然不知道数量了，那么每一粒沙再做一个恒河，这有多少恒河呢？这恒河也没有数量了。那么在这没有数量这么多的恒河里边，所有的沙，那么有多少呢？这更加不可算数了。没有法子知道是多少，“如是沙等恒河。”
　　“于意云何”：在须菩提你的意思里边，怎么样子呢？在你的意思里，认为这沙是有多少呢？“于意云何。是诸恒河沙。宁为多不”：这所有的这么多的恒河沙，你说它是多不多呢？有多少沙呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，甚多啊，这个沙的数量，简直的我数不过来了。为甚么呢？“世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙”：说是，这个恒河，已经就没有数量了，何况恒河里边这个沙又有多少呢？我是不知道了，所以这甚多。何况其沙呢？，何况它的沙数呢？释迦牟尼佛听见须菩提这样子答覆，他就又说了，说：“须菩提。我今实言告汝”：我现在说诚实言，老老实实地告诉你，我实实在在地告诉你。怎么样子呢？“若有善男子”呀，假设要有善男子或者是善女人，“以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不”：说是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善这个女人，“以七宝”－－“七宝”就是金、银、琉璃宝、玻璃宝、砗渠宝、赤珠宝、玛瑙宝，这七宝－－“满”，这个“满”，就是充满了。“尔所”：这个“尔所”，就是像以上所说这么多的恒河沙数，三千大千世界。“尔所”，就是又当“如许”：如，就是像字，就是如是我闻那个如。许就是言字边加个丑寅卯午未的那个“午”字，就是许可的许。如许，就像这么多。如许就是说像这么多。多少哪样多呢？“恒河沙数”：像那恒河沙数，“三千大千世界。”
　　在本经，前一段说过，说过是仅仅就说三千大千世界，没有说“恒河沙数三千大千世界。”现在，又把它往更深了一层讲，更殊胜了一层讲，又往更多了一层比喻。前边仅仅就是“三千大千世界”。现在，是“恒河沙数三千大千世界。”这比以前那个三千大千世界，那又增加了几千万倍。“以用布施”：用这么多的七宝来作布施。“得福德多不”：这个得的福，多不多呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，哦！这个是很多！可是虽然很多，这是有为的福报，这叫有漏的福德，有为的福报。有为，就是有穷尽的时候。有漏的，也是不究竟的。所以，虽然像恒河沙数三千大千世界这么多的七宝来作布施，也仍然是属于有为、有漏的。所以，不是无为无漏的。“得福多不”：得福多不多呢？“须菩提言。甚多”：很多，世尊，须菩提说。
　　“佛告须菩提”：这时候，佛又告诉须菩提，说：“若善男子”：假设若有，世间修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，“于此经中”：在这一部《金刚般若波罗蜜经》里边；不要说，他就讲这一个全部的《金刚经》，就在这个经中，“乃至受持四句偈等。”“乃至”，是超略词。怎么超略词呢？超略就是减少，省文，就是不讲那么多麻烦的话，简而赅之来讲。“乃至”，乃至，就是意思你不要说你读诵这个全部的《金刚经》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到“乃至受持四句偈等。”“受”，就是心里领受了；“持”，就是执持。就是身心奉行，心里也记得它，身也要行持它，就要实实在在去做去。怎么叫心领受呢？好像说，“菩萨应离一切相。当得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨应该，离开这一切诸相，心里想这个意思：哦！菩萨应离一切相。甚么相也不著，也不著我相，也不著法相，也不著空相：这离一切相啦。
　　这心里明白了，那么要实做去，就是，所行的布施也不要有一个我相，也不要有一个人相，也不要有中间一个受者，不要有一个能施，又有个所施；不要有一个能受，又有个所受，离开这一切的相。离开一切相了，这就是持。你能实实在在照这样去做去。你做了功德而不著住这功德之相，这就是持。这受持。受持多少呢？“受持四句偈等。”“四句偈”，前边也已经讲过一次了，那么就是，或者“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。
　　譬如你见著人，你就给他讲了，你说在《金刚经》上，说应该无我相。所以你不要把你呀，看得那么样子的重要。你不要执著有一个你。你又要无人相，也不要执著有人相。你没有我相，没有人相，这就是没有众生相了；你没有众生相，也就是没有寿者相。他这讲了，他一听，哦！这要离一切相了。那么能离一切相就是菩萨了，菩萨就不著相了。不是说，哦！这个功德是我做的，那个功德是我做的，这个庙是我修的，那个经是我印的；没有这一切相，做去就忘了。要真忘了，不要装模作样，故意沽名钓誉。人家问说，那个经是谁印的？我不知道呢！明明他知道，他又说不知道。这就是故意沽名钓誉，你懂吗？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)