宣化上人:什么叫‘愚痴'?

宣化上人,愚痴

什么叫‘愚痴'?
摘自《妙法莲华经观世音菩萨普门品二十五浅释》-宣化上人讲述
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怎麼叫「愚痴」?愚痴就是觉得自己不愚痴,这就是愚痴。认為自己是聪明有智慧的人,实际上你问他从什麼地方来的?将来到什麼地方去?他不知道。从什麼地方来的也不知道,到什麼地方去也不知道,他说他自己是聪明人,你想这样的人是聪明、不是聪明?来不知来,去不知去,但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓「名利小事人人好,生死大事无人防」,在这世间上,一天到晚為这个名利小事──求名、求利,去奔波劳碌,甚至去害人,去杀人放火,不是為「利」,就是為「名」。

这个世界,你把所有国家的人都合到一起,有多少人呢?就只有两个人,一个就是求名的,一个就是求利的。被这个「名」和「利」支配得颠颠倒倒,可是还不觉悟,从生到死,都这麼挣扎。有的想求当官的,有的就求发财的,有的就求男女的,有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久,就死了;死了之后,到什麼地方去也不知道!活的时候,总自命不凡,认為自己真了不起:「我的聪明最大,我的智慧也最多;甚至在学校读书,我年年都考第一名。无论做任何的事情,我都出人头地,都比人高一等!」这是聪明了?其实怎麼样,你本来的面目没有认识呢!你就是再聪明,这都是假的,都是假聪明。

如果你是真正有智慧的人,就不会觉得自己有智慧。那麼说,觉得自己是愚痴吗?也不觉得愚痴,也不觉得有智慧。虽然表面上看来,你和一般人身体形状是一样的,可是你所抱有的思想和观念是明白的;明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电,知道一切是作梦,知道一切是如幻的,你就不会贪著这梦里的荣华富贵,就不会贪图什麼美色,争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了,一切都是无常的。所以《金刚经》说:「一切有為法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」

什麼叫「有為法」呢?就是一切有形相,可以看得见的。「如梦幻泡影」,就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡,你说这是真实的?是假的?说是真实的,它又会化為沫;说是假的,它又有个水泡。虽然有水泡,可是不实在,没有真实的体性。这个「影」,也是虚妄的。「如露」,又像露水似的,早晨这个露水,经过太阳一照,它就没有了。「亦如电」,电也是有的,可是电光石火很快就没有了。你若能以看见,一切都如幻如化、如梦幻泡影,如露亦如电,你能作这样的观想,又有什麼可执著的?没有所执著了。没有所执著,那才是真明白了,也不会想东、想西,也不会想南、想北,把一切的尘劳妄想都放下了。那时候,你想不成佛也不可以的,你想没有智慧也不可以的,自然就有了。

所以,你没有智慧的时候,不要以為自己有智慧;你到有智慧的时候,知道这原来是我自己的东西,不是从外边得来的,那时就不会生一种骄傲心了;「你看我,这一班人里,我是最聪明的!我是生得最美丽的!我是出乎其类、拔乎其萃!我与人是不同的!」你有这种思想,那真是著到相上了。

什麼是「相」呢?就是一个臭皮囊,就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服,给自己吃一点好东西,给自己住个好房子,给自己设备一点好享受,这种种都是為自己;可是到它要走的时候,它可不管你了,就捨你而去。有的人就专為这个臭皮囊,又抽淤,又喝酒,又吃好东西,一天到晚总在填这无底的深坑,填也填不满,填满了它又漏了,漏了又要填,一天到晚除旧换新、新陈代谢,為自己这麼忙来忙去。

我為什麼一天吃一餐?也就因為太麻烦了,所以少吃一点,就没有那麼多麻烦。一般人认為吃好东西是最好的享受,我却认為吃好东西才是最麻烦的一件事。怎麼说呢?吃多了,肚里不舒服;吃少了,贪心又生出来:「啊,这麼好吃,再吃多一点!」若不吃好东西,就不会生出这种贪心来,肚皮也不会难受。吃好的,肚里头就想再加一点,怕吃少了;吃多了,肚皮又难受,所以这都是麻烦。

这一些个麻烦事情為什麼有的?就因為自己太愚痴了,所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐,这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎麼样?到时候一样都要死的;死的时候,一点把握也没有,这岂不是愚痴吗?

现在这样愚痴,怎麼办呢?依照《法华经》上这个方法,常念恭敬观世音菩萨,你这个愚痴就跑了,智慧就来了。我们每一个人,要是知道自己是愚痴,那才是对自己认识了。已经有了智慧,才知道自己愚痴;若是没有智慧的人,根本就不知道自己是愚痴,就越跑越远,越愚痴,那是双料的愚痴──自己本来就愚痴,而自以為是聪明,这不是愚痴上又加一个愚痴?本来一个愚痴来著,现在变成两个了!所以我们这回一个都不要,根本就不愚痴了。怎麼办呢?就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的,这是绝对如假包换的,妙不可言的。

讲到愚痴和智慧,什麼是愚痴?什麼是智慧?我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。為什麼这样讲呢?在《心经》上有说:「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。」这种境界,真色是从真空里生出来的,真空是从真色生出来的,所以是二而不二。愚痴和智慧,你会用的就是智慧,你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的,就看你会用不会用──你会用,愚痴也就变成智慧;不会用,智慧就变成了愚痴。就在这个地方,也是二而不二的。这个道理,你若得到真正的智慧,你就知道:「喔,原来是这麼样一回事!」就不会颠倒了。

 

 

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