阿那律尊者说：“第三样，佛在世的时候，我们依佛而住，随着佛住到一起。佛入涅槃了，我们都住到什么地方去呢？”阿难说：“这是最要紧的！这个住的地方若没有，那是怎么办呢？怎么用功修道呢？我们应该找一个住的地方啊！这第三件事情也是非常重要的！那么第四件呢？”

       阿那律尊者说：“第四件，佛在世的时候，有这个恶性比丘，……”

       怎么叫恶性比丘呢？他就不守规矩，专门来捣乱大家修行。你这儿打坐呢，他就要经行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的时候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你们大家听着这个声音不能入定。譬如人家经行，哦！他又到那个地方去打坐去，“你看！我打坐比你们都坐的样子都好！”很快就好像入定的样子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要来念经；人家念经，他又来拜佛。总而言之，作出一个特别的样子，与众不同；这种的样子，这就叫恶性比丘，就是不守规矩。大家这样子，他就要那么样子，一定独断独行，作出来叫大家注意，“你看！喔！他真是了不起！他是一个又有修行，又有……”。

      总而言之，他作出一种特别的样子，就想叫人来赞叹，说他是第一，这就叫恶性比丘。他那个性里边，总有一个争强论胜的，好像修罗的样子，嗐！往那个地方一站呢，也把腰叉起来那么样子，“你看！我多英雄！”这是这样子。总而言之，就是要与众不同嘛！还要把旁人都打倒了，有这种的性情，这叫恶性比丘。

       阿那律尊者说：“……佛住世的时候，恶性比丘，佛可以调伏的，佛可以说：‘你不应该这么样子！’他可以听佛的教化。那么佛入涅槃，这一些个恶性的比丘，与恶性的居士又怎么办呢？”恶性的居士，也就是专门作一个──“你看！我这个居士比你们这些个居士都第一的，你们都不如我。”“你看！我多发心！人人都没有我那么发心。”其实怎么样呢？就因为你，所以就没有人发心了；你要是不这一个特别的样子，那发心的人多得很。他就想，这么样作一个特别的样子。“那么这怎么办呢？佛入涅槃，这个恶性的比丘和恶性的居士，和这些个恶人都怎么办呢？”阿难一想，说：“哦！这一件事情真是更重要啊！这四件事情都应该问的。我现在就开始问。”

       于是乎，阿难把眼泪擦乾，就去问佛：“佛！您就要入涅槃，我现在有四件的事情想请问世尊，请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说：“好啊！你有什么问题，现在可以问了。无论什么问题，我都可以给你解答。”

       阿难就说：“佛呀！您这一生所说的经典很多很多的，那么将来要结集经藏的时候，这个经的前边应该用什么字呢？”释迦牟尼佛说：“哦，所有过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所说的经典，前边应该用‘如是我闻’，这如是可信之法是我自己听见的，应该用这四个字。”阿难说：“哦！这四个字的，放到经的前边就可以了。”

       阿难说：“第二个问题，佛住世的时候，我们以佛作我们的师父。佛入涅槃，我们又以谁作我们的师父呢？佛应该指示我们，我们是不是应该以大迦叶作师父呢？”佛说：“不是！我入涅槃之后，你们应该以‘波罗提木叉’作你们的师父。以戒律作你们的师父。”波罗提木叉就是戒律，所以出家人都应该受戒，也就因为佛当初指示过，佛不在世的时候，就以戒为师，以戒律作师父。

       阿难说：“第三个问题，佛住世的时候，所有我们这些个比丘都和佛在一起住；现在佛入涅槃了，我们这一些个比丘应该怎么样住法呢？”释迦牟尼佛说：“哦，我入涅槃之后，你们所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应该依‘四念处’而住。”

        什么叫四念处呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，这叫四念处。第一要“观身不净”，看自己这个身体是个不净的东西；你知道它是不净的东西了，就不会对它生一种爱心；不会生一种爱心，就没有执着了，就没有着住；没有着住就是自由了。第二要“观受是苦”，你所接受的，都是一种苦，苦受、乐受、不苦不乐受；就乐受也是一种苦的因。第三要“观心无常”，观这个心，它是念念迁变，无常的。第四要“观法无我”。

      那么对于恶性的比丘、恶性的居士和恶性的一般的人，应该怎么样呢？阿难就请问佛：“这恶性比丘、恶性的居士、恶性的一般的人应该怎么样处理呢？”佛说：“哦，这个是很简单的，一点问题都没有！怎么样子呢？你就用一个‘默摈’两个字。”

       默，就是不和他说话；摈，也就是不理他。这个也就是，你遇着这个恶人──恶性的比丘、恶性的居士、恶人，你应该怎么样？你就要用定力来对治他，不要被他转。他恶，你也恶，那好像狗咬人似的；狗咬人，它那么狂吠，你也对它狂吠一声，那你也变成狗了。因为恶性的人，他生来就具足这么一个恶性，你只可以用定力，不管他。这样子，他就没有法子了。所以，这叫“默摈”，要用这个方法来对治他。

       阿难说：“哦！这果然是很简单！第四个问题也都解决了。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)