需要接受的人，就是中间阶段的修行人。他们虽然已经证悟到一定境界，但还没有抵达境界的巅峰，他们的智慧还有可发展、可成长的余地。这个阶段的人在证悟的境界中去接受五肉、五甘露，不但对他们没有影响，而且能促进他们的修行——可以从中深深地体会到，原来凡夫所谓的清净和不清净都是平等的——因为他们有这个境界，有这样的修行能力，所以能体会平等。他们吃肉、喝酒，不是为了贪图酒肉的味感，也不是把五肉当成食品来吃，而是为了提升自己的修行境界，而把五肉当作一种“誓言物”来接受。

    所谓“誓言物”，也即为了更深层次地体会到一切清净和不清净实际上是平等的境界，而暂时借助的某些物质。

    这就像一个人在梦中梦到自己来到一个深不可测的悬崖峭壁前面，即使他知道自己在做梦，但因为自私心、“爱我执”太强烈，所以即使在梦里，我执也会影响做梦者的心态，所以他还是会有一点恐惧感，只是没有现实生活中那么强烈而已。

    为了彻底断除这种恐惧感，他干脆故意在梦里从很高的悬崖上跳入深渊，因为他知道这是在做梦，所以落到地上也不会真正受伤，甚至不会有任何疼痛感。在跳下悬崖的时候，他也能深深地体会到，梦就是这样，我不必对梦里的悬崖生起恐惧感。这样亲身体会以后，剩下来的一点点恐惧也就彻底化为乌有了。

    当然，如果不知道自己在做梦，则即使在梦里，也有可能摔到地上就摔死了，或者是残废了、受伤了，各种各样的情形都有可能梦到。能彻底消除梦中的恐惧感的，唯有了知自己在做梦的人。因为知道是在做梦，所以也不会受伤。

    《黑蛇总义》（见《慧灯之光》）当中也讲过，小乘佛教对五肉、五甘露，以及贪嗔痴等烦恼的态度，与大乘，特别是密宗是不一样的。他们认为，这些东西永远是坏的，在任何时机、任何地点，都不能杀、盗、淫、妄，这没有任何余地可留，只要一碰它们，就会堕恶趣。这是小乘佛教非常狭隘的观点。他们的见解非常保守，所以他们的行为也不可能开放。他们永远想不到，即使是烦恼，也可以转化为道用，更想不到烦恼与不净物本来就是清净的。

    大乘显宗的见解，就要高一个层次了。他们认为，烦恼与不净物可以转为道用，但他们也没有想到，烦恼与不净物本来就是清净的。密宗，尤其是无上密宗却认为，烦恼与不净物不但可以转化为道用，而且它的本体就是清净的。

    密宗中间阶段的修行人，在现实生活中也是这样。因为他们已经证悟了空性和清净观，不会有太大的清净和不清净的分别。但毕竟还会有一些残存的分别念。为了彻底打破这些观念，促进自己的修行快速成长，在保证不伤害任何众生身心的情况下，他们会故意接受五肉、五甘露。这是密法的一个特殊训练方式，就像现在说的“魔鬼式”的训练一样。

    也许有人会想：既然这种修行人已经真正证悟了一切是清净的，是如幻如梦的，那他是不是就可以随意地杀、盗、淫、妄了呢？

    当然不是！对众生有利的行为，任何人都可以行持。对众生有害的行为，即使是密宗瑜伽士，也绝不允许。

    密乘戒的基础是菩萨戒，菩萨戒的基础是别解脱戒。其实学密者的戒条，应该比小乘和大乘显宗的更多。比如说，小乘的居士，只需守持居士戒；而受了菩萨戒的大乘居士，就需要守持居士戒与菩萨戒；假如是灌了顶的居士，就还要在此基础上，多守持十四条密乘誓言。所以，任何修行人，都应该如理如法地取舍。

    很多人不懂密法的真正含义，只是因为看到密宗的双身像，以及忿怒金刚的面孔，听到有接受五肉、五甘露的誓言等等，就不经闻思与研究，不负责任地大肆诽谤，不仅四处张扬，还在网上发各种各样的帖子，从而导致其他人对密法产生邪见，这会让很多众生堕入地狱，同时自己也有很大的罪业。

    密宗正是考虑到这一点，所以才会保密。但保密也不是永久性的，只是有一个过程。当观察到对方已经根机成熟，可以接受密宗的这些行为以后，才会给对方宣讲与之相应的法门。不仅是密法，包括第二转法轮的《般若波罗蜜多经》里面也说过：对刚刚进入大乘佛门的菩萨，不能讲空性。他们虽然发了菩提心，受了菩萨戒，但因为他还没有经过闻思，智慧与法器还不够成熟，提前给他们讲空性，对方有可能接受不了——认为万事万法绝对存在的，不可能是空性——从而对空性产生邪见，这样就会造业。

    这都是佛陀慈悲与智慧的表现。佛陀不会因为自己证悟了清净与空性，就四处炫耀、八方宣传，让别人认为自己很伟大、很了不起。而会根据众生的承受能力，因材施教、应机传法，逐步地引导众生。

    （十四）吃饭

    1、上等的方法

    吃饭转为道用的最佳方法，是把所有的食品当作会供品，自己的身体本来就是佛的坛城。安住在这种境界中，以清净的食物供养清净的佛的坛城，同时念一个简单的会供仪轨。这样所有的食品都变成供品， (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)