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举一个最简单的例子，我的名字叫做「圣严」，但是在台湾，就有五个名叫「圣严」的出家人，所以将来如果有人提到「圣严法师」，究竟指的是谁？还有，我曾经在大英历史博物馆看到敦煌出土的古代经卷，里面就有一位唐朝的法师与我同名，巧合的是，这位法师也姓张，和我俗家的姓一样，也叫做「张圣严」。由此可见，历史上同名同姓的人很多，我的名字并不就是「我」。同理可知，我的身体不是我、我的名誉不是我，其他与我有关的一切也都不是我。因此，现在一般人所讲的「我」，都是虚幻的我，并不是真实的。
但是一般人还是很怕无我的观念，因为一讲到无我，就觉得自己的价值、立场、目标、方向似乎都消失了。曾经有一位美国教授跟着我打禅七，在打坐状况非常好的时候却要求回家。我问他：「你为什么不坐了呢？」他回答：「我愈坐愈好，觉得这个世界愈来愈空虚、不重要。但是这样不行，我还有一个太太，我怕我一开悟，进入『无我』的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能没有我，所以我想回家了。」他表示，基于慈悲的心理，他要回家帮助太太，所以他不想打坐、开悟了。于是我告诉他：「你好愚痴啊！成了佛、开了悟的人，虽然没有自私自利的我，却有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我扩大成无限、广大的我，不仅可以帮助自己的太太，还能救度更多众生。」
佛教认为，一切有形、无形的现象，在我们身边不停地变换着，生活在这个变动不已的幻境当中，我们常常为自己编织苦恼的生死之网而毫不自觉。明白「无我」的道理，就可以帮助我们练习放下自我的幻觉，积极修行菩萨道。
虽然众生看佛是有「我」的，例如在《金刚经》中，释迦牟尼佛就常以「我」自称，但是在其他佛经里，如来也常说：「我是佛」、「我在说法」、「我在度众生」，这些都是「假名我」，是为了让众生了解佛所说的法，才必须有个指称的对象。事实上，佛的「我」就是「无我」，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的无我，才是究竟的我，也才能在这个世界上，发挥绝对正面的影响力。 什么是苦 - 放下一切负担 放下一切负担 以佛的智慧来看世间，无论是我们的生命或是外在的环境，包括心理、精神、物质、自然等一切现象，全都是因缘所生。而缘起缘灭之间，并没有一个永恒不变的自性，所以一切都是空的，这就是佛法所说的「缘起性空」法则。 「有生必有灭」，生灭的过程就是不断地变化，其中并没有一定不变的元素，到最后彻底瓦解时，就变成了「空」。实际上，不用等到坏灭，在变化的过程中，当下就可以看到空的事实。例如，某样东西虽然现在很漂亮，但它不断在变化，美丽不断地消失，并不可能永远保持漂亮的外观，从这个不断变化的过程来着眼，它的本质就是空的。因此，「空」并不是指所有的现象都不存在，而是从不断消长的变化中体现它的空性，这也是「色即是空」的意思。 例如，在美国东部，一到秋天，随处可见一整片黄色、红色的叶子，仿佛油画般美丽。然而，一幅油画完成以后，大概能够保存几十年、几百年不变，可是真实的景色经过一、两个星期，就全部改变了。花朵也是一样，原本是红色的花，当它枯萎之后，就会变黄、变黑，最后灰飞烟灭，这样的过程显现这朵花也没有不变的自性，而是随着因缘而产生各种不同而变化。由此可见，所有鲜艳美丽的花草都会逐渐失去它的色泽，直到最后完全干枯、化为泥土，并不能永远都维持美丽，所以它们并没有永恒不变的自性。 人类也是一样，或许有人会以为，我们这一辈子是男性，就永远都是男性；这辈子是女性，就永远都是女性。但其实这并不是永恒不变的！如果把时空范围扩大来看，人死了以后，下辈子是男或女是说不定的。又例如，小孩虽然年纪小，但「小」并不是他的自性，当他随着时间渐渐长大成人之后，就不再是小孩子了。因此，人并没有不变的性质。我们的身体以及所处的环境都是由「五蕴」：色、受、想、行、识所构成，其中连我们生命的主体「识」，也是没有自性的。 如果我们能够时时刻刻以这种角度、观点来看世间，这个世间就没有什么非追求不可的东西，也不会有什么事情是值得我们讨厌、烦恼和放不下的。因为因缘一直在改变，一切都是暂时的现象，当好的状况出现时，要知道它会渐渐失去，所以不需要太兴奋。从另一方面来说，好的现象可以使它变得更好，坏的现象也可能使它好转，即使再坏的状况发生，最后也不过是一无所有，但是一切本来就是空的，所以并不要紧。 当我们以无常的观念为着力点，就会看到万物的自性都是空的，并没有任何真实不变的东西，因此佛教说「五蕴皆空」。既然五蕴皆空，万事万物都是因缘所生，而因缘所生的东西又是没有自性的，如此一来，还有什么苦可言呢？ 明白了「缘起性空」的智慧，我们就能够接受苦而远离苦，而离苦本身就是乐。这种快乐并不是吃饱喝足、接受感官刺激或麻醉后所感觉到的快乐，而是让我们放下一切负担，并且从这些刺激中得到解脱的快乐，我们称之为「寂灭乐」。 寂灭乐是灭苦以后真正的快乐，在这种情形下，并没有相对的苦与乐，而是超越了苦与乐以后的境界。这是智慧与精神层面的快乐，也是一种清澈的快乐。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |