觉醒的生活—一 海涛 辑

1.佛教的慈悲有时类似基督教阐释的「爱」，那就是在一种不论喜爱与否，去接受一切的情境。

2.慈悲乃是一种能和蔼、温柔地对待一切我们所不喜欢事物的能力。慈悲乃是一种用来包容我们平常所不能忍的巧妙方法。

3.练习慈悲得先从善待自我开始。如果我们讨厌自己，就会讨厌别人，就算我们对别人慈悲，也仅是表面的怜悯，这不是真正的慈悲。因为慈悲来自一种从自心涌出的真实感受。

4.善待自己，慈爱他人，慈悲并不是要刻意对自己不好。

5.修习慈悲心不是用情感，光心想慈悲是不够的。修习即是包容，让不愉快是不愉快，同时觉察这不愉快，并且不让心生厌恶感。

6.对丑陋的事物不须生厌恶之心，对美丽的事物也不必心生欣喜或想占有。我们可以用沉着、冷静，并且不执着的态度来面对。

7.当心不再滋生问题时，会变得很清明。心的本性是无限制的、清净的、光明且平静的，能包容一切事物。就算世上所有的垃圾都经过这个本心，也伤害不到它，没有任何事物能污损或伤害这个本心的。

8.要全然地保持正念确实是有可能的。我们得做的是，将那时时执着于种种生灭情境(执取这儿、排拒那儿)的自我解放出来。

9.惯性地执取事物是个大问题，因此，当我们发现自己在紧抓住某些东西时，必须提醒自己别去理它，放下。过一段时间之后，我们这执取东西的癖好就会减低。

10.我们可以利用类似「放下」等话语来提醒自己放手、不理会，也不为此滋生问题。一旦我们执着于某事，且开始为之担忧或受苦时，就是该放下的时候了。

11.我们应该确切地审视生活中种种的执着，观照我们的所作所为。对于烦躁的心情也是一样，我们用心专注并倾听它，让它完全受到觉知，才放下让它消逝。

12.感官的世界亦是种烦恼与冲突，但是，如果我们好好利用的话，我们会变成非常有耐心、温和、成熟、可亲、有智慧的众生。

觉醒的生活—二 海涛 辑

1.任何智慧地利用冲突来修行的人，都会变得温和、调柔。那样的冲突会磨去全部的棱角，也就是我们心中的污秽与粗陋。

2.在日常禅修时，我们可以利用困境来作智慧的反观，例如：烦躁、不满意、悲苦及失望等等，这些都是生活中的负面与不愉快，这些也都是修习专注和增长的机会。

3.我们可以将注意力转移到感觉本身，而不必诉诸世界应该如何。如果我们开始容忍那些似乎无法忍受的事，会发觉这样的修行非常有帮助。

4.我们可以利用生活中的挫折、困难来禅修。我们可以不断地面对在心中浮现的事物——那些惧怕与欲望。于是我们便成为一个从生活中学习、省思的人，而不是一个总是抱怨不已，在生命不如所愿时，感到挫折的人。

5.一个可以和生活的本然、自己、周遭的人以及所处社会共处的人，就是在日常生活中禅修的人。

6.我们都有机会成为开悟者。我们可以专心、观察、了解、真正明白欲望是什么，明白恐惧是什么，明白当下是什么，明白任何当下的显现都是无常，以及明白无常就是无我。

7.我们可以不间断地洞彻自我的恐惧和欲望，才不至于被它们所迷惑。我们认为安全的东西，其实根本不安全，它们会改变、瓦解甚至随时离我们而去。

8.如果我们真的愿意让那些最难过的感觉存在，或让最无聊、最惧怕的感觉存在，然后专注着它、甚至欢迎它，那么我们就是在把握机会学习耐心、温和与智慧了。

9.痛苦、失望与悲伤皆可以转变成耐心、毅力与智慧的观照。

10.生命本就如此：有时如意，有时很糟。大多时候既不好也不算坏，单调无味，生命本是如此。

11.我们要反观：「我们的生活就是如此。」然后，我们智慧地利用现有的，从中学习，并将自己从狭隘的自我限制中解脱出来。