宣化上人:真认自己错,莫论他人非

「真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。」 「真认自己错」:不是做表面工作。「哦!我给人说我对不起你

「真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。」

「真认自己错」:不是做表面工作。「哦!我给人说我对不起你!」这就算了;这真要从内心来知道自己的错误,知道自己犯了戒了,尽找人家的毛病,不知道自己的毛病;尽给人家洗衣服,自己的衣服不洗,周身都是邋遢东西,也不知道洗洗自己。这样把光阴都浪费了,活着也白活了。不是吃饱了没事干,就讲是讲非,在那儿一天到晚讲旁人的不对。「乌鸦落在猪身上,看见猪黑,没有看见自己黑!」这是无有是处的。

我们在道场里修行,天天要回光返照,反求诸己,「我这一天,是造罪业?还是立功了?」我立功,立了什么功了?我要是造罪业,造的什么罪?自己要省察省察,睡不着觉的时候,要把白天的事情算一算,不是在那而混吃等死,一天到晚那么随梆唱影,人家造罪我也造罪,这样子就是不知道自己的错,没有真认自己错。

「莫论他人非」:我修道的人,哪有时间给人洗衣服?哪有时间尽找人家的不对?你自己把自己管好了,管得克己复礼,能以「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动」;视、听、言、动,都要合乎礼。在家人有学问的,都要一举一动合乎法度、合乎规则、合乎威仪,何况出家人?出家人一举一动都应该给人家做一个好榜样,不要给人家做一个坏榜样。在这么好的道场里头,吃现成、住现成的,不愁吃、不愁穿,也不愁住,这样的地方,到什么地方去找去?你还不好好修行,那将来就是到极乐世界,你也不能修行,你也在那儿造罪业。可是极乐世界无三恶道──没有地狱、饿鬼、畜生,你要是造罪的业障不断,也到不了极乐世界。

你一天到晚反光镜尽往外照,给人家照相,你自己是像个鬼样、像个罗剎样子,自己还不知道,你说这是多么可怜?你在道场里制造是非,这就是最大的过错。在道场里头,你尚且不知道修行,你还等什么时候再修行?你等到八万大劫以后再发菩提心,那就太晚了、太晚了!所以我们今生遇着这么好的修行的地方,这么容易用功,你不好好合规合矩、合乎法度、合乎规则,你绝对不能有所成就的。

无论出家人、在家人,都是一样;你出家人也不比人家多了什么,在家人你要是能真认自己错、莫论他人非,守口如瓶,那是一样有功德的。常常要律己,不要舍近求远,找人家的过错;你去找人家的过错,互相在道场里搬弄是非、制造是非、制造矛盾,将来所受的果报,也是不可思议的,这个后果不是随随便便可以逃避的。你口会说,尽做表面的工作,不真实用真心去做事情,这是自己欺骗自己,不是骗人。

做早晚课,人家在那儿诵经、持咒、拜佛,你在那儿睡觉,这算是有定力了?

站那地方也可以睡着,几乎没有跌倒,这样子修道的人将来什么时候都要堕地狱的。因为你做早晚课,对佛这样不恭敬,在佛前躲懒偷安,偷着睡觉,这都是地狱的种子,无可宽恕。所以你们这一类的人赶快痛改前非,尤其造了浑身都是罪业,还不知道忏悔自己的过错,还在那儿偷着讲话,偷着吃东西,偷着和人家去谈天,跑到厕所去。你这个样子的行为,以为人家不知道,这样行为就是犯规矩,就是不守你自己的诺言。你自己不尊重自己,那是你自己把自己看见得比畜生都不如了。

所以你们无论哪一位,你再去找人家毛病,这是扰乱道场。尤其是谈是论非的,你应该好好修行,不讲人家的事情,只看自己,所以「莫论他人非」。

「他非即我非」:你要懂得有慈悲心,有喜舍心,你看他人就像自己似的,他人有过错就是我自己有过错。我自己赶快在佛前忏悔,多多忏悔,多多拜佛。你不能人家在那儿做早晚课,你在那儿睡觉打呼,呼声惊四邻,把四邻惊得念什么咒都忘了,拜什么佛也忘了,你说你的罪过多大?他非即我非,我们看旁人的不对,认为就是自己的不对,我要赶快忏悔。

「同体名大悲」:你能认为人家的过错,就是自己的过错,这就是同体。同体就是个大悲心,就是一个真正持戒的人。你真正持戒律,那个口不讲是是非非。有的时候大家来检讨,这个时候你可以用慈悲心来举人过错,不需要用瞋恨心,用你的火在那儿烧人,这是完全错了,完全不对的!所以在大众之下要和合共住;你要不和合,就不共住;你要不懂得六大宗旨,在修道的道场里边处处都行不通的。你所行所做,不知道的人不认识你,有知识有智能的人一目了然,看你看得清清楚楚的。你尽说人家过错,自己不知道自己的过错,这是太可怜了!

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