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伟大的禅师们谈的是存在于自我内在的真理。藉由修行，我开始觉悟到，原来真理也存在我自己的内心里。一段很长的时间之后，我觉悟到这些禅师曾经也都真正地看到真理，而且，如果我们追随他们的足迹，我们也会体验到他们所说的一切。那么，我们才能够说：“对，他们说的没错，还能有异吗？”当我精进地修行时，觉悟便如此地扩展开来。 如果你对“法”有兴趣，那就舍弃、就放下吧！光空想修行就如同痴人捕影，而失其实。你不需要读太多书。如果你依教奉行的话，你便会亲身体验到“法”，除了听闻与文字之外，必定还有其他的。只须跟自己对话，审视你自己的心。如果你斩断这个思考的心，你将会有个真正的判断标准。否则的话，你的领悟将无法深入地彻见。如此地修行，其他的自然会追随而来。 佛教心理学 有一天，一位知名的佛教形而上学的女讲师来拜访阿姜·查。这位女士定期在曼谷讲授阿毗达磨(论藏)和复杂的佛教心理学。在跟阿姜·查的对谈当中，她详细地说明了了解佛教心理学对人们是如何地重要，及她的学生跟从她的学习当中受益了多少。她问阿姜·查是否同意这种理解的重要性。 同意地说：“没错，是很重要。” 她欣喜地进一步问阿姜·查是否有推荐他的弟子学习阿毗达磨。 “有啊，当然有！” 她接着问阿姜·查，他推荐他们从哪里开始、或哪一本书、哪一种研究最好？“只有这里”，他指着自己的心说：“只有这里。” 研读与实际经验 让我们谈一谈，研究佛法思想和将它们放入修行之间的不同之处。真正的法义研究只有一个目的，那就是：在我们痛苦的生活中找到一条出路，以及为自己与众生达到快乐与平静。我们的苦生起是有其起因和停留的地方的。让我们来了解这个过程。当心平静时，它是在其原来的状态；当心动摇时，念头便形成了。而喜、悲皆属于这动摇的心和这念头结构中的一部分。散乱也是如此，欲望跑这儿、跑那儿的。如果你对这样的动摇并不了解，你就会受到念头的支配而任其摆布。 因此，佛陀教我们要去思惟(观)变动的心。观照心的变动，我们便能看到其基本的特质：永恒地变迁、苦、空。你应该觉醒和思惟(观)这些心理状态。如此一来，你便可以学习到十二因缘的过程。佛陀教导，“无明”是一切世间因缘和“行”生起的“因”。“行”引发“识”，“识”引发“身”与“心”。这就是十二因缘的过程。 当我们初学佛法时，这个传统的教义对我们也许有意义，但是，当这个过程实际地发生在我们心里时，那些光研读十二因缘的人，将跟随不上它们。就好比一粒水果从树上掉下来一样──每一环都掉落得如此迅速，使得这些人根本无法说出已经经过了哪些树枝。例如：当愉悦的感官接触发生时，他们便会被感觉所支配，不知它们是如何发生的。 当然，经典里对整个过程的有系统的描述是很精密的，但，实际的经验却是超越经教研究的。研究并无法告诉你“这就是”无明生起的经验，“这就是”行的感觉，“这就是”特殊的意识，“这就是”身与心各个不同元素的感觉(受)。当你从树上掉到地上时，你并无法详细地算出你掉落了几尺几寸高──你就碰到地上了，然后经验到苦。没有任何一本书能够描述那种情形。 经教的研究是有组织系统，且严谨的，但是，真理绝非仅此而已。因此，我们必须以“觉知者”、以我们最深层的智慧来证实生起的一切。当我们原有的智慧──觉知者，经验到心的真相时，它便会清楚地明了心并不是我们自己，不属于我们，不是我，也不是我的，一切的一切都必须舍掉。对于我们所学习的心、识元素的名相，佛陀也不希望我们去执著。他只是希望让我们看到这一切都是无常、苦和空的。他只教导我们放下。当这些东西生起时，觉知它们、了知它们。只有能够做到这点的心，才算正确地训练过。 当心被扰动时，种种法尘、念头、反应便由之生起，并且不断地营造和造作。只要让它们去，不论好、坏都一样。佛陀只说：“舍弃它们。”但对我们而言，探究自己的心，以知道如何方能舍弃它们，是必要的。 如果我们观察心理元素的形态，我们会看到，心是追随自然顺序的──心理元素是这样子的：识生起，然后就这样消逝等等。我们可以在自我的修行中看到，当我们拥有正见及正念时，正思惟、正语、正业、正命等自然会随之生起。各种不同的心理元素会从这个觉知者生起。觉知者就有如一盏灯，如果知见正确的话，正思惟和其他的因素也会跟着正确：就如同从灯中射出来的光。当我们以觉知观照时，正见就会增长。 当我们审视这一切，也就是所谓的心时，我们看到的会只是一个心理元素的聚合体，而不是个自我。那我们以何而立？受、想、身、心约五蕴就如风中的落叶般变化不定。我们可以经由禅坐发现这点。 禅坐就如同一根木头，内观和审视是木头的一端，平静与专注则是另一端。如果你举起整块木头，两端必会同时被举起。哪个是定而哪个是慧呢，只是这颗心罢了。 你是无法将定与慧绝然地分开的。它们就好像一颗起初青涩，后来甜熟的芒果，而不是两颗不同的水果。这个成长为那个，没有了前者，也不会有后者。这样的分法只是教导上的方便罢了，我们不该去执著语言。唯一真实的智慧根源，就是去看见自我内在的一切。只有这样的学习才有终点，也才是学习的真正价值所在。 在定的初阶段的平静之心，是从简单的专注修行中生起的。但是，当这种平静消失时，我们会痛苦，是因为我们去执著它。根据佛陀所言，达到了平静仍然不是终点，因为，“有”和“苦”依然存在。 因此，佛陀利用这个“定”或“平静”来进一步地思惟(观)。他一直寻求事实的真相直到他不再执著平静(定)为止。平静只是真理的一面──种种法尘的其中之一，只是道上的一个阶段罢了。如果你执著它的话，曾发现自己仍陷于“生”与“有”之中，仿似你在以平静的喜悦为依赖。但当平静一消失，就会开始烦恼，而你，将会执著得更深。 佛陀为了看到“有”和“生”是从哪里生起，所以继续不断地审视它们。在他仍未明了事实的真相时，他用他的心进一步地思惟，以观照所有生起的心理元素。不论平静与否，他都进一步地继续洞察和审视，直到他最后觉悟了他所看到的一切──身、心的五蕴，就好像一颗炽红的热铁球一般。当它四面皆热时，你哪里找得到一处清凉的地方可以触摸？五蕴的真相也是一样──执著任何一部分都会造成苦。因此，即使连定(平静)都不该去执著；你不应该说平静是你或你的，这样做的话，只会造成自我的痛苦、执著和愚痴的世间、另一个炽热的铁球。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |