火焰化红莲(果煜法师)(6)

　　七、往生净土与庄严净土
　　广义的净土法门其实有二种：(１)往生净土，(２)庄严净土。
　　现代一般人所称之净土法门，都是说净土早就形成了，而凡夫但求往生彼处，去坐享其成而已。而更如法的净土法门是庄严净土，此是菩萨实地用功，从调伏内在身心至改造外在世界，终而建设人间成为净土。此如《维摩诘经》中〈佛国品〉所述，修行之要务，乃从把握当下去努力，亦即是从福慧双修而庄严人间净土，不应企求于将来之往生净土，有前后之际，有迎拒之心，皆非究竟之法。又求往生者，常给人不良印象，或谓彼但求死后世界之安乐，而失去面对改造现存世界的希望与信心。学佛应是学「活」而非学「死」，要活得潇洒自在，要活得圆满无碍。著重死后的往生及临终之正念，而不肯从事直下身心的净化，又是往生净土法门者之另一偏差。
　　以上所说，庄严净土与往生净土，其实是可相辅相成的，此即从深信因果、发菩提心，并由此福慧双修──以涵容的心，上求佛道，下化众生。在当生中，努力建设人间净土，并以此功德回向往生西方净土。以「依福慧定品位之高低」故，此之往生，不但必能成就，更且莲品高升。
　　事实上整个净土法门的修学与一般佛法的修学，并无多大的不同。从共信因果到别信净土，从共愿菩提到别愿往生，从共修福慧到别向西方，净土只是以绕道西方而成就佛道，故与其他法门，略有差异尔。
　　八、放下与提起
　　或问：要建设人间净土，不就是放不下娑婆世界吗？答曰：所谓放下乃是不计较未来之得失，而非放下现前的努力。因此真正的放下，并非逃避畏缩，而是更了无窒碍地负起当下所应肩挑之责任。佛法至重要的基础乃是因果，不可从错会放下而忘失因果之关系。这也就是求西方、念弥陀，还应从因位之福慧双修与建设人间净土做起。

　　《六》第六天一心不乱
　　如经所云：「由戒生定，从定发慧。」所以一心不乱对修行来讲是很重要的里程碑。一心，依明末莲池大师所说，有「事一心」与「理一心」。而我依解行所体会，此一心又有「唯一」与「统一」之别，至于不乱也有「静中不乱」与「动中不乱」之差异。
　　一、事一心
　　用实际修行方法而达一心不乱之境界。
　　(１)静中之唯一──以下乃以持名念佛为例，以说明其方法与次第。念佛要达一心不乱，首要：
　　Ａ．「念与听相应，身与心不离。」口念耳听，心要了了觉照于当下之所念、当下之所听，以此方法用功，便渐达「念念分明」之境界。能将每一佛号、每一字眼、每一音节，都念得仔细，都听得清楚，而不掺杂任何妄想。
　　其次要能「过去者不忆」，对过去的事情都不回想，对念过的佛号也不回想，以及对刚打过之妄想都不去理它。「对未来者不期」，对未来的事不期待、不担心，也不挂虑。对未念之佛号、未打之妄想，皆不管它。「当下者不住。」对现前之一切境界，皆任其去留而无所谓，这能做到不追忆、不期盼、不住著，于是整个时间便消失了，此谓之「前后际断」，截断过去、未来、现在，圆摄三世成当下一念。以上是就时间而言。
　　Ｃ．若由空间来说，一般人念佛时，即使没有粗妄想，也会有「我正在念佛号」之分别。这有「我能念」与「所念佛号」之意识分别，也是妄想。所以进一步要由不分别「能念之我」、「所念之佛」与「当下而起之分别意识」，而成「能所双泯」，化根尘识十八界为一心之境界。
　　一心境界亦可说是「念而不念」(虽念但不感觉有我在念)、「不念而念」(不动念佛之心而佛号不断)。因此在一心中根本无所谓「念」与「不念」、「分明」或「不分明」的分别心。自觉得念佛念得很顺很好，没有妄念，这还不是一心。因为你尚有感觉，尚觉得念得很好嘛！
　　或问：一心与无记之差别？
　　答曰：一心必由散心、专心之层次后，更超越时空而得入；而无记多从昏沉或散乱而入。又初从「一心」境界而出时，佛号仍清晰明朗而不间断，只是杂有「前、后」、「能、所」之分别尔；至于无记则如大梦初醒，空洞茫然，不知来处。
　　(２)动中之唯一──在行、住、坐、卧、吃饭、工作诸威仪动作中，亦专持佛号而入一心境界。
　　(３)静中之统一──当念佛功夫扎实深厚，心中充满了佛号，于是眼、耳、鼻、舌、身五根所受，意念所及，皆成佛号。如耳虽听风声、雨声，但念头一转，还成佛号声，外境尽管变异非常，但念头所到，全是佛号。
　　某些净土修行者，不管见面打招呼，甚至碰到些惊奇的事，出口便是「阿弥陀佛」，这是因彼专心念佛，故动心起念不离佛号。然彼多仅第一念能保住尔，随以境相分别而忘失佛号矣！
　　(４)动中之统一──在无作意中，随当下之动作而现成佛号。如拖地时，左边拖过去是佛号，左边拖过来也是佛号；走路时，举足、下足皆成佛号。
　　问：此统一之一与唯一之一有何不同？
　　答：唯一是从作意而专持佛号。统一乃自然现成，不假造作。能于动静中皆达统一之人不会有烦恼，以烦恼皆从妄想起故。以上为事一心，也就是由实修而入一心境界。
　　二、理一心
　　由解悟佛理而知万法本是一心。
　　(１)缘起之理──一切境相的生灭变化，皆从众因缘和合而有，以因缘复由因缘起故，缘起之网，连连交络，无始无终，无边无际。因此从一法出发，即收尽一切法界，所谓：「一即一切，一切即一。」故《华严经》名其为「一真法界心」──诸法本来一心也。
　　(２)唯识之理──一切境相之产生，皆因分别心而有，如所见所闻皆通过意识而存在。经云：「三界唯心，万法唯识。」既然一切法因分别故有，则宇宙大地本来不出「一心」之境界也。
　　以上理一心既是唯一之一，也是统一的一，既然理本一心，则事当不乱，以乱是因矛盾而生，既一心当然不会有矛盾。
　　(３)不定不乱：《般若经》云：「不乱不昧故，应具足禅波罗蜜。」不乱者不昏沈亦不散乱；不昧者不执定境定乐。从理而观诸法，本是不定亦不乱，因诸行无常，生灭相续故不定；以缘起交涉，相辅相成故不乱。从不定不乱之理而起修，才能具足禅波罗蜜。
　　诸法不定不乱，才是实相。例如：人的心脏应不断跳动，血气才能运行；肺部应不断起伏，呼吸才能畅通。若定止则人必亡，如错乱则身乃病。所以宇宙或个人，必不定不乱，于和谐中产生变化，才能进步。这也就是修静中之定不够踏实，必能于动中统一，才是真定真修。
　　(４)乱从「我」生：经云：「诸佛常在定，无有不定时。」佛似和凡夫一般食、衣、住、行，一样说法布教，只是没有「我」与「非我」的矛盾，没有「前念与后念」之分别，故常定而不乱。而众生之所以乱，乃因自私心重，常为己利而攀缘、造作、计较。俗云：「人生不满百，常怀千岁忧。」因为放不下过去、未来，所以不安，因不安故觉得苦，以苦而勤求解脱，于是努力念佛、打坐修行，其实都是为了「我」。也就是说，不管世间的苦，还是修行的乱，都根源于我执，若能证得「无我」之理，则动静得失，皆了不相干，无心方为真定。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)