我们在座的各位，不妨来回顾、回忆一下。我们每一个人生活的经历，看这一念心，这当下这一念，在我们生命的关键时刻，它会有多么重要的意义。所以，当下这一念是我们生命存在的形式。那么由此，我们就可以进一步地来展开对当下一念的认识：生命在当下一念，生活也在当下，困惑在当下，觉醒也在当下，……所有的一切，离开了当下，找不到一个实在可以把握的机会。

所以人生可以把握的，不是过去，更不是未来，只有每一个当下。过去的已经过去，时光不会倒流；未来的还没有来，我们有种种设计甚至于也有人喜欢搞预测，那毕竟不是现实，不管你有多么宏伟的计划，那都是未知数。未来的东西，它时时刻刻受到各种因缘条件的制约和影响。本来是可以成功的事情，往往功败垂成之际，功亏一篑，成不了。原因是什么？原因就是我们没有真正把握未来要成功的秘诀。

未来要成功的秘诀是什么？就是不要放弃每一个当下。既然迷惑是在当下，解除迷惑的方法——禅，也是当下的。它要解决人们生命当下的困惑，所以禅是很现实的，它不是玄之又玄，它不是给我们设定未来有一个什么样的目标。

大家知道，唐代有一位祖师叫六祖慧能。他是一位没有读过书的人，是一位不识字的人。他在追求人生终极目标的时候，一个偶然的机会，听到一个人念诵《金刚经》。《金刚经》有一句很名的话，叫作“应无所住而生其心”。六祖慧能当时还是一个20岁出头的小伙子，樵夫，一个生活在中国最南方的边夷之地的年轻人。他听了这句话，深有感触。

为什么会有这样的感触？我想我们每一个人都可以反思。特别是我们在座的青年朋友，我们未来的目标是什么？我们当前的努力是什么？我们当前的生活处境是什么？只有把我们眼前的一切都看作是可以突破的，可以发展的，我们才有进步的希望，才有发展的空间。

慧能当时是一个砍柴的年轻人，他对他的身世，他对他当下的生命，应该是说他是有思想的。他是想要突破他当时生命的困惑，当下生命的那种处境。但是他又是一个没有读书的人，他听到“应无所住而生其心”这样一个深具智慧的经典语言，在他生命当中，一下子敲开了生命的大门。——噢，原来一切都是可以突破的！

所谓“无住”，住是什么意思？住就是一种自我封闭，把一切东西看作是封闭的，那就是自我封闭；把一切东西看作是可以突破的，那就是无住。我们生命当中的迷惑，可以突破；我们生命当中的一切，都可以突破，都可以改变；而且时时刻刻，我们所面对的事物都在千变万化，都是在一种无住的状态中发展。

我们中国有一个成语叫“刻舟求剑”。“刻舟求剑”它是对把一切事物看作固定不变的那一些人的一个提醒。剑在船上的某一个位置掉下去了，船在走，水在移，你把掉下剑的那个地方刻在船上，你要从那个地方下去找剑。那已经不是原来的位置了，事物已经在瞬间万变，一日千里。佛教把那种东西叫什么呢？叫作执著。

有所住，就是有所执著。无住，就是破除了执著。

所以，我们要从当下的这一念心，来把握我们生命生存的方式、生存的方向、生存的质量。佛教是希望通过禅的修养、禅的熏陶、禅的净化、禅的超越，使我们每一个接触禅文化的人，理解世间的万事万物都是无住的。既然世间的万事万物都是无住的，那就是我们生活当中的所有的一切，可以超越，可以突破，可以成就和发展。

有无限的机会，有无限的发展空间，只要我们善于把握当下，这种机会、这种机遇、这种灵感，随时会呈现在我们眼前，会呈现在我们生活的经历当中，生活的境界当中。

大概“禅在当下”，大体上是要回答这样的两个问题。一个是“什么叫禅”，一个是“什么叫当下”。

“当下”就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。我想，世间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也好，只要我们生命去感受它，都是当下的。只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑这样的一些分别，所接触的那个事物，佛教叫作实相。

那完全是用感觉去接触它。佛教把感觉叫作现量。现量就是感觉的知识。用现量去接触一切事物，这一切事物就是原原本本的。没有任何的分别心，我们是用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那可能就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是要思维，要分别。

所以，禅就是我们现前这一念心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。如果完全归到精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。这一念心如果完全没有对象了，那也无所谓当下不当下、感受不感受。

所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没 有谁先谁后；既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，都没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。

所以说，禅就是我们眼前的一念心。这一念心就是一切的法。一切的法就是万事万物。

佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。这部论上面讲，“所言法者，谓众生心；是心则摄一切世间法出世间法。”就说我们当前的这一颗心，包含了世间的一切法、出世间的一切法。世间的一切法，就是所谓世俗的；出世间的一切法，就是所谓超越的。

我们现前这一念心，它的本体，就是我们佛教所讲的“真如”。如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应，那么这一念心的价值，就没有什么意义。只因为我们这一念心，它是和佛教讲的究竟的真理不二的，所以我们把握现前的一念心，就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。真，就是不是虚谓的、不是虚构的；如，就是说这种事实无住的状态，或者说空的状态、原生的状态，是一切事物的本来面目，它是如。“如者不变，真者不假”。因为它是一个规律，是一切事物的原态，是一切事物实在的相状，所以把它叫作“真如”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)