昨天在茶话会上也有人提出来，我们怎么样和科学对话？好象斯坦因说过，现在能够与科学对话的宗教只有佛教。佛教能够与科学对话，佛教的很多比较深层次的观念和现代科学不谋而和。当然，不要勉强用佛教的观点去解释科学，也不要勉强用科学的观点解释佛教。二者可以沟通，可以对话，但不要划等号。

划等号，科学家不高兴，他说这是伪科学。佛教是不是很高兴呢？也不高兴。因为佛所说的道理都是他证实过的；科学家说的东西有一些是假设，有一些是通过仪器验证出来的，与其个人的生命修养没有关系。佛教的通过个人生命修养、个体生命净化得到理论才是确实可靠的。当然，科学通过它的实验室的证明，被运用于生产、运用于物质文明的发展，还是有其可靠性，尽管一切事物都是处在不断地发展过程中，至少它在某个阶段是可靠的。

由此我们可以得出结论，选择佛教作为我们人生的终极的价值关怀，作为我们的精神家园，是一种非常理智、非常聪明的选择，这将为我们的生活带来恒久的保护，使我们免受许多人世的凄苦。在这里，我建议各位有机会读一读《世界知识分子谈佛教》这本书，四川成都文殊院曾经印刷过。它对我们尤其是知识分子，在选择信仰的时候会有所帮助。

二、因果的选择

我们现在讲人生选择的第二个问题，要讲因果。一切事物都有因有果，这是一个客观存在，它不以人们的意志为转移，应该说这是个不争的事实。问题出在什么地方？为什么我们要强调、来选择这个题目作为人生修养的选择？那就是说，一般的人只承认现实的因果，只承认一世的因果，只承认眼前看到的、极其简单的、极其表面的因果关系，都没有深入地去了解因果的复杂性、长期性、与生命永远联结在一起的必然性。所以我在这里特别地强调要讲因果。

讲因果是什么呢？不仅要知道因果，而且要按照因果的规律去做，这才叫讲因果。佛教整体的个人生命体系就是建立在因果规律基础之上的。因果是宇宙间的根本大法，它是一种法尔的道理，法尔的道理是什么呢？菊花是黄的，菊花开几天以后就枯萎了，不管人外在地怎么延长它的生命，它总有一天会枯萎的。不过在一定的条件之下，可以加速它的枯萎；在一定条件之下，又能延缓它的枯萎。但它最终会枯萎，是人们无法改变的事实。

不管我们是否认识到这种因果的事实，也不管你是不是承认因果，它都在毫厘不爽地发生作用。在因果面前，真正是人人平等。一个人说他信佛，说他具有佛教的信仰，是真信还是假信，因果可以说是检验信仰是真是假的一个试金石。你是真信佛还是假信佛，就看你信不信因果。一个人要做到时时刻刻不失良心，就需要认识因果，深信因果，以这个作为前提。没有因果作基础，良心就失去了保证；反过来说，选择佛教的信仰，就是要选择信因果。“如果因有如是果”。

作为人生修养的一个方面，选择信仰因果具有十分重要的意义。人类认识和改造的对象不外乎宇宙、人生两大块。我们认识宇宙的因果规律，这主要是自然科学的职能；认识人生的因果规律，这就是宗教和哲学的职能。前者要解决的是人的生存所面临的物质问题，而后者所要解决的问题是人类生存所面临的精神问题。信仰佛教的目的，就是为了认识宇宙、人生的因果规律，也就是要寻找真理，并且要根据因果的规律自觉地把握和改造自己的命运。圆满的人生是建立在对因果规律的深信不疑和透彻把握的基础之上。

昨天有一位曾在这里皈依的老徒弟提一个问题，问人究竟为什么要学佛？我讲没有别的，就是要改造命运，找回自我。他说这话不是矛盾吗？我们要破我，要破除我执，你怎么要找回自我？这个自我是什么呢？这个自我就是昨天吴立民先生讲的涅槃时的常乐我净。这个我是经过了千锤百炼而最后开华的绝对圆满的没有对立面的东西。找回自我，就是改造我们的命运。

当然改造命运包括世间和出世间两个方面。比如说这个人穷困潦倒，要不要改变呢？也要改变，希望每个人都很富有。佛教不是一个提倡穷苦、穷困潦倒的宗教，佛教提倡我们要奋发努力来创造我们生存的条件，叫庄严国土，利乐有情。怎么庄严呢？庄严就是创造，庄严就是建设，庄严就是努力，庄严就是改变，那都是要通过人们的努力才能实现的。如果是穷困潦倒，要改变；如果是文化低下，要改变；如果智力不发达，要改变；如果身体不好，要改变；年青的朋友找不到对象，也要改变，要努力创造条件，希望能够找到个志同道合的好的伴侣、菩提的伴侣，共修共学、共同落实人间净土。

一些都在创造之中，你们不要认为佛教要排斥人间的一切合理的生活。如果佛教要排斥人间的合理的生活，它就不会说出五戒来。五戒是在承认人间合理生活的基础上，对它进行规范而已。五乘佛教，人乘是一个关键，人乘是一个中枢。没有人乘，天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘就都没有基础，你不能拉一头猪来做菩萨吧。你不能让牛、马来做菩萨，它不可能修菩萨道，因为它苦，它没有智慧，没法进行沟通，它不能够主动地做什么，它只能被动地做什么。只有人才具备知识性、主动性和创造性，所以佛教承认人间的合理性，然后用一定的善法来规范它，使人能过一种清净的生活，然后再逐步地圆满。

佛教认为人生的痉和社会的混乱根本原因就在于人有无明。无明中最根本的就是不明因果、不信因果，不按照因果的规律去行善积德。我们仔细想一想，现在所面临的种种问题，如生态环境的破坏，土地的沙漠化，气候的反常，社会的动荡不安，人心的陋劣不堪，精神病患者的激增，自杀现象的频频出现，恐怖活动的猖獗，地区冲突的不断，核战争的恐怖等等，有哪一样与对因果的无知没有关系？都是在因果上，没有好好地去体会，才造成了我们现在极为被动、极为无奈的现实。

比如沙尘暴来了，我们能有什么办法？就躲在屋子里不出来。躲在屋子里不出来也不行呀，窗户有缝，门有缝，它还会袭击进来。它是怎么造成的呢？我们找找原因，很容易找得到。再如环境污染，大家走到街上去，总是觉得这里也不干净，那里也不干净，这里也邋遢，那里也是垃圾，这个也不文明，那个也不道德，这怎么来的？原因也可以找得到。不但是有他人的原因，也有自己的原因。我们自己觉得这个环境脏得不得了，同时我们也是这个脏环境的创造者之一。比如说我们吃了东西果皮随便扔，走到那里不讲卫生、不爱干净，这都是造成环境污染的因嘛。所以说，因果既是一切事物存在的一个普遍现象，也是造就我们身心是否干净、环境是否净化的根本原因。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)