我们看这短短的三句话就包括了五乘修行的纲领。佛法这么妙啊，我们可细心领会，语言这么简单，内容这么丰富。

下面我们谈一下这首偈颂是我们四众弟子必须修行的纲领。首先我们说学佛先学作人。太虚大师说得好：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”。所以我们要懂得这个道理，目前有些人天天跑庙，烧香，拜佛，希望发财，甚至于希望赌博得胜，希望炒股能赚钱。这种人佛菩萨会不会保佑？如果这样都会得保佑了，那把佛菩萨说“歪”了！你要想得财富，应该寻正道，因该按因果规律办事，那么你就应当把你的财富拿来布施，拿来救济，你一个人，你一家人吃喝玩乐，穷奢极欲，还要更发财来满足你的贪欲，这可能吗？这个符合因果规律吗？决不可能，佛是觉悟了的人，佛不是神，佛并不是天生的，而是人修成的，我们大家是没有觉悟的佛，觉悟了就是佛，迷就是众生，我们虽然迷着，但我们的自性是佛啊，我们的自性本没有失啊。所以，我们去掉了妄想执着，我们就可以成佛，学佛是很平常的事，并不是神秘的事情，人人都该学佛，人人都可以学佛，人人都可以成佛，这个道理必须明白，这也是佛教与其他宗教不同的，佛陀是希望大家都成佛，阿弥陀佛的四十八愿，就是希望一切众生都往生净土，在这所大学里学习，通过去掉我们的种种贪瞋痴，然后精进学佛，最后人人都达到佛的境界。所以很清楚，学佛就是向佛学习，学习佛的思想，言论，行为，也就是以佛为师，佛就是我们的导师。在我们这个世界，佛灭度了，我们要以戒为师，这个七佛通戒偈就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。我们的五戒，八戒，比丘戒，比丘尼戒，都是从这个七佛通戒的基楚上发展起来的。我们要以戒为师，你才能由迷返觉，你才能去妄显真，你才能由凡夫进入圣人的领域，凡夫是不觉，二乘圣人是自觉，但是不觉他，因为他没有众善奉行，而菩萨是自觉觉他，但是觉行还未圆满。所以，学菩萨修行是种菩提因，最后的果报就是成佛。

佛法是指导人生，指导生活，佛法是面向现实的，佛法绝不是迷信，佛法绝不是虚无缥缈的东西。所以说“佛法在世间，不离世间觉。”不离世间但高出于世间，这个觉字就是高出世间，如果与世俗同流合污那就不叫佛法了，佛法给人信心，给人力量，佛法引导人走一条利己利人，修福修慧，幸福圆满的人生道路。

“诸恶莫作、众善奉行”，这两句话是做人的准则，也是佛法的基础。所以，不能把他看得很寻常啊！唐代的时候，有这样一个公案。白居易是唐代很有名的一位诗人，学者，也是一个虔诚的佛教徒，他当年在杭州当刺史的时候，他就很仰慕鸟巢禅师的大名，他就专门去在拜访鸟巢禅师，想向他请教佛法。这位鸟巢禅师没有住庙子，他在一棵大树上居住，所以人家就叫他叫“鸟巢禅师”，他住处象鸟窝一样。鸟巢禅师他是很有境界的人，白居易一见到禅师就说：“禅师啊，你住得那么高，在树子上这太危险嘛！”禅师说：“我倒不危险，你才危险，因为你在做官，高官必险嘛！”白居易又问禅师：“什么是佛法的要领呢？”禅师回答说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“你这两句话，三岁儿童都知道。”鸟巢禅师说：“三岁儿童虽晓得，八十老翁还做不到啊。”

这就是佛法的要领，学佛的下手处。我们要学佛，必须要遵守这两条做人的基本准则。这“善”与“恶”的标准是什么？从佛法的观点来说，利人就是善，人己两利，我们作的事又利人又利己，你这样作了有利于你现在，你也得到利益了，别人也得到利益了，又有利于你的下一世，因为你种了善因嘛，你当然就会得到善报，这是一类。还有能够进一步的做到损己利人，自己受损害希望人家得到利益，为了成全人，自己不惜牺牲自己的利益。这个看起来，现在他吃了点亏，但是，这种人受到社会的尊敬，他感化了很多人，那就是功德啊。从现实来看，从未来看这种人当然就很了不得啊，能够牺牲自己来成全别人，他种了这个善因啊，他未来的善报当然会很大。什么是恶，你损害别人的生命，财产，名誉，地位，种种利益，当然人家受害了，你也脱不了手，是迟早的问题，国法不容许，舆论要谴责你，因果更不会饶恕你。

我们再来分析，这种人损人而并不能利己，比如说毁谤别人，造谣诬蔑别人，别人当然受了损失，你也得不到利益。从现在说，别人把你看破了，不会对你这个人再有好感和信任。从未来看，你种了恶因，未来受一定的果报，这是损人而不利己。

还有一类，损人而利己，比如强盗，别人的财物你拿来据为己有，你得到利益了，你发财了。从现实来看，既然种下盗窃的因，必定难逃贫穷困苦的果报！

所以说损人来利己的，不论从现实，未来看都是要受恶报的。前面说了十善十恶是六道轮回的业因，而六道轮回正是十善十恶的果报。因为你既然种了因，就必然会有果，我们这个身体就是果报身，就是来受果报的，你种了十善十恶的因，当然就会在六道轮回里受果报，比如说善道来说，上品的善就生天道，中品的善就生人道，下品的善就生阿修罗道，这就是三善道。恶报来说，上品十恶，堕地狱道，中品十恶，堕锇鬼道，下品十恶，堕畜牲道。

这个就是善恶业因与六道轮回的关系，非常这清楚的。下面想再谈一下“自净其意”这句偈语，看来很简单，实际这四个字就是佛所说的一切心地法门的要领。佛法叫心地法门，就是对治我们的妄心，也就是净化我们自己的妄想，本来众生都有佛性都是佛，但是妄想执着就不能证得。所以，佛出世就是为了让我们能够解决这个问题，去掉妄想执着，让我们恢复本来面目。从哪里下手？就是从自净其意下手。所以佛经上说：“一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走。”一切佛法人人都本来具足，也不是佛给我们的，本来具足，但是妄想执着把他蒙蔽了就不能证得，如果你到心外去求法，那叫外道啊，这叫做舍父逃走。我们本来就是佛的儿子，佛就是大法王啊，你不在佛那里求法，你跑到外面去，也就是人人都有一颗衣里明珠，这就是我们本有的佛性，你身上有夜明珠却跑到外面去讨口，这就叫舍父逃走，舍弃自己的父亲到外边去讨口，不晓得衣里有颗明珠，你就不晓得自心是佛，是心可以作佛。所以，自净其意就是我们学佛的下手处，说简单一点就是“去妄”，就是去妄心。真心就如一面宝镜一样，这个宝镜的功能能够照天照地，无所不照，这个就是我们的真心，与如来是一样的，具有如来那种五眼六通，三身，四智都齐全的。那为什么我们拿不出来呢？这就是妄想执着，就像一面镜子被厚厚的尘垢盖着一样，当然他的功能就显不出来。学佛就是从自净其意下手，就是从去妄心下手。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)