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许多人恐惧死亡，执著于肉身之得失，以佛学的生命观来观照，其实并没有什么可恐惧的。因为死亡只是一个环节，肉身只是一个暂时的现象（因为无智慧，加上因五蕴的肉身遮蔽，才会有隔阴之迷）。我们执著于本身就不必执著、不可执著的东西，甘被假相牵着走，我们当然就苦不堪言了。如果我们不修行，不如法净化自己的心识，不能转识成智，那生生世世都可能会造作各种业障，自然活着时要感召许多苦痛，死的时候不良心识还会作崇（其贮藏的不良信息或“程序”太多了），使我们苦痛不已。有濒死体验的人就知道，心识会变现感召出各种相应的境界，我们若被这些境界缠住就解脱不了，我们就同这些不好的空间相应了。 其实一切“相”都是我们自性所显现的，不是自身以外另有实有的一个佛净土、天堂、阎王殿、地狱、或冤家宿主。一切都无自性，当心识干净，“识”转成了澄明的智慧，就不会感召这些。所以佛门才说心外无法，法外无心。假相不实，唯业所现，唯识所变，都是业力、心识所变现的。只要我们心识真空净了，这些境界就消失了。只要心里不空净，着相，造业，就会出现这些恐怖景象，遭遇种种身不由己的果报。心灭罪灭，如果我们心安宁了，不再执著了外境外缘了，死亡时就会现圣像、佛像，往生到更高极的空间（佛门叫净土）。如果我们心里彻底空净了，连佛像也不可得，则是“归位”真如实相了，因为真如法身是无形无相的，将是大智慧觉照下的一片澄明寂静，那我们就成佛了。 一些初学者予此“识”与“境”的关系，在思维上总是难以适应，这是因为我们已习惯了五蕴“我”与我之外主客对立的二元思维方式。不能接受这个“识”与“境”本来是一个“统一体”，都是真如的“妙用”。比如能量（无形无相）与物质就是一个统一体，它们可以互相转换，物质可以转换能量，反过来能量转成物质也同样成立。予此思维，就有利于我们对妙有和真空、正报与依报及成佛的“理解”了。 所以，我们反过来再看，“真如”又可以随缘而自在地与一切相应。就象如来应化于世，相应同样也依循我们这个世界的属性。释迦牟尼一类的众生又叫应身佛，这便是真如的妙用，这个应身佛传授佛法，也只能通过人的五蕴、六根、六尘可以识别的方式才与我们众生达成联系，取得沟通，形成认识和对话的可能性。所以作为应身佛的释迦牟尼示现的仍是拥有五蕴六根的“肉身”，与我们无别。万法圆融，绝无非此即彼之二元对立，一切都本然相应相契，诚如水中之鹅卵石一定会圆而细腻一样。佛法的听闻者，修持者，以及传授者，都离不开五蕴、六根、六尘和四大、八识。这就叫相应，是真如无相无不相，是存在之机制本然如此。 比如说众生著爱美和崇高，佛菩萨必得庄严美好、威德之相，处处与世俗的接纳性不相违背。再者，藏民过去信本教（一种原始的鬼神信仰），信奉邪师邪法，如遇冥顽不化，心魔教重的众生，为了降魔和震慑住人心中的魔性，佛门则又是“不依霹雳手段不显菩萨心肠” ，佛菩萨往往还会现恶相或大威德相，恩威并重地救渡众生。所谓佛菩萨入人道为人态，入地狱为鬼形，入畜生道为畜生形。总之，随类而显现，不可能是那一类空间生命形态外的一个另类，因为另类永无接纳的可能性。 不过，明白了万法唯“识”后，我们更要明白一个硬道理，外因永远只能通过内因来起作用，修行的本质内因永远在于我们自己，佛菩萨等无论如何伟大和智慧，那都只是“我”的外因外缘，如果我们自己都不想成全自己，那一切都是白搭。所以，如果我们真想修行的话，最起码的一点就是，有生之年一定要将我们的八识种子培养成熟，洗涤干净。我们得从“因”上改观自己，标本兼治，自然必有成功的那一天。生命的一切都不会是宿命的，事在人为，不由任何外在因缘或事态所主宰，只有我们自己才能主宰自己的命运。（信息来源：香港宝莲禅寺） 编辑：明蓝 |