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七、 出 门 古时候，有两个兄弟各自带着一只行李箱出远门。一路上，重重的行李箱将兄弟俩都 压得 喘不过气来。他们只好左手累了换右手，右手累了又换左手。忽然，大哥停了下来 ，在路边买了一根扁担，将两个行李箱一左一右挂在扁担上。他挑起两个箱子上路，反倒 觉得轻松了很多。 把这两个联系在一起也许有些牵强，但他们确实有着惊人的相似之处：中的 小战士和弟弟是幸运的，但更加幸运的是中的上尉和大哥，因为他们在帮助别人的同 时也帮助了自己！ 管理心得：在我们人生的大道上，肯定会遇到许许多多的困难。但我们是不是都知道 ，在前进的道路上，搬开别人脚下的绊脚石，有时恰恰是为自己铺路？ 八、 鱼王的儿子 有个渔人有着一流的捕鱼技术，被人们尊称为‘渔王’。然而‘渔王’年老的时候非 常苦恼，因为他的三个儿子的渔技都很平庸。 于是个经常向人诉说心中的苦恼：“我真不明白，我捕鱼的技术这么好，我的儿子们 为什么这么差？我从他们懂事起就传授捕鱼技术给他们，从最基本的东西教起，告诉他们 怎样织网最容易捕捉到鱼，怎样划船最不会惊动鱼，怎样下网最容易请鱼入瓮。他们长大 了，我又教他们怎样识潮汐，辨鱼汛。。。凡是我长年辛辛苦苦总结出来的经验，我都毫 无保留地传授给了他们，可他们的捕鱼技术竟然赶不上技术比我差的渔民的儿子！” 一位路人听了他的诉说后，问：“你一直手把手地教他们吗？” “是的，为了让他们得到一流的捕鱼技术，我教得很仔细很耐心。” “他们一直跟随着你吗？” “是的，为了让他们少走弯路，我一直让他们跟着我学。” 路人说：“这样说来，你的错误就很明显了。你只传授给了他们技术，却没传授给他 们教训，对于才能来说，没有教训与没有经验一样，都不能使人成大器！” 九、 河边的苹果 一位老和尚，他身边聚拢着一帮虔诚的弟子。这一天，他嘱咐弟子每人去南山打一担 柴回来。弟子们匆匆行至离山不远的河边，人人目瞪口呆。只见洪水从山上奔泻而下，无 论如何也休想渡河打柴了。无功而返，弟子们都有些垂头丧气。唯独一个小和尚与师傅坦 然相对。师傅问其故，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师傅说，过不了河，打不了柴， 见河边有棵苹果树，我就顺手把树上唯一的一个苹果摘来了。后来，这位小和尚成了师傅 的衣钵传人。 世上有走不完的路，也有过不了的河。过不了的河掉头而回，也是一种智慧。但真正 的智慧还要在河边做一件事情：放飞思想的风筝，摘下一个“苹果”。历览古今，抱定这 样一种生活信念的人，最终都实现了人生的突围和超越。 十、 右手握左手 桌上流行一首顺口溜：握着老婆的手，好像右手握左手。 每当有人念出：熟悉的或不熟悉的一桌子人便会意地放声笑起来，气氛立刻就轻松了 。当然，这是基于人家对该顺口溜的一致理解——感觉准确，描述到位。 有一天在餐桌上有人又念起这段顺口溜，男人们照例笑得起劲。 后来发现餐桌上的一位女人没笑。男人们忙说闹着玩别当真。没想到女人认真地说： 最妙的就是这“右手握左手”。第一，左手是最可以被右手信赖的；第二，左手和右手彼 此都是自己的；第三，别的手任怎么叫你愉悦兴奋魂飞魄散，过后都是可以甩手的，只有 左手，甩开了你就残缺了，是不是？一桌子男人都佩服，称赞女人的理解深刻而独到，妇 人淡淡地说 ：有什么深刻而独到，不妨回去念给你们各自的老婆听听，看她们说些什么 。 男人当中有胆子大的果然回去试探老婆，果然老婆们的理解均与餐桌上的女士相同。 她们都是左手，男人们当然要以左手计。 而他们都是右手，他们当然作右手想 十一、抉 择 一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。 事后，人们议论纷纷。有的说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复 活。有的说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却不能死而复活。 我听了人们的议论，也感到疑惑难决：如果只能救活一人，究竟应该救妻子呢，还是 救孩子？ 于是我去拜访那个农民，问他当时是怎么想的。 他答道：“我什么也没想。洪水袭来，妻子在我身过，我抓住她就往附近的山坡游。 当我返回时，孩子已经被洪水冲走了。” 归途上，我琢磨着农民的话，对自己说：所谓人生的抉择不少便是如此。 十二、简单道理 从前，有两个饥饿的人得到了一位长者的恩赐：一根鱼竿和一篓鲜活硕大的鱼。其中 ，一个人要了一篓鱼，另一个人要了一根鱼竿，于是他们分道扬镳了。得到鱼的人原地就 用干柴搭起篝火煮起了鱼，他 狼吞虎咽，还没有品出鲜鱼的肉香，转瞬间，连鱼带汤就 被他吃了个精光，不久，他便饿死在空空的鱼篓 旁。另一个人则提着鱼竿继续忍饥挨饿 ，一步步艰难地向海边走去，可当他已经看到不远处那片蔚蓝色的 海洋时，他浑身的最 后一点力气也使完了，他也只能眼巴巴地带着无尽的遗憾撒手人间。 又有两个饥饿的人，他们同样得到了长者恩赐的一根鱼竿和一篓鱼。只是他们并没有 各奔东西，而 是商定共同去找寻大海，他俩每次只煮一条鱼，他们经过遥远的跋涉，来 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |