法忍，是对于风、雨、雷、电等饥、寒都可以忍，这种对自然的忍，在修行中也是有一定的困难，不过我们能对这一切有为法看破，到这里自然也好办了。因为我们都知道一切有为法皆是虚妄相。又正如古云“起心动念皆是妄。”我们只管修行，不要被外境所转，心中生起的种种烦恼，只要能够安忍看破，那就是修行了，如《楞严经》中所说：“狂心顿歇，歇即菩提。”狂心安忍看破般若，妙慧才会显现。

在前说到修行忍辱是对治自身三毒之一的嗔毒，若把嗔恨降伏了，已经表示我们不被外相所迷，不迷就是不愚痴了，不痴又怎么会贪？释迦牟尼佛说：“修行忍辱，在事相上不仅降伏了他人的忿怒，也胜于自己。”真正的忍辱是身不暴行，口不恶行，心不恨行，从这三方面能安乐行才叫真正的忍辱。

三、对一切众生都应该恭敬、帮助

今生有幸出了家，是多生集来的因缘，出家人被称为三宝之一：僧宝。之所以称为僧宝是因为他可以续佛慧命，可以住持佛法，所以人们对出家人是很恭敬的，称我们师父或法师，受到这样的尊称，是凡夫就难免会起我慢的心。我们是出家人也都知道一切众生皆有如来本性，只因为执着迷恋世间假相而不能证得，人人都有佛性，将来都可以成佛，我们又怎么可以轻视呢？在《法华经?常不轻菩萨品》中说：“而是比丘，不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”众生皆是佛，众生是被迷的佛，而佛是开悟的众生，众生和佛是没有什么差别的。《华严经》中云：“心、佛、众生，是三无差别，”既然没有差别又怎么可以轻视呢？我们常用牛羊眼看众生，看到他们行恶就骂他、恨他、看不起他。我们想一想，是众生在帮我们修行，因为他们作为我们修行的目标、修行的对象，假如没有众生的障道因缘，我们又怎么会修行精进，修行忍辱，没有众生示现的懒惰，我们又怎么会精进，没有众生就不会知道什么叫见思、尘沙、无明。有了障碍才会去修行，没有障碍的话，就不知道去修行。是众生给了我们这样的环境，我们才可以修证，就像提婆达多，多次骂佛、诬陷佛，还推石伤佛，对众生来讲，提婆达多是个大恶人，而对佛来讲，他是位大善知识。

众生如此地帮助我们，我们却不懂感恩，反而去嗔恨，轻慢他们，这是多么愚痴的行为。就如佛教讲，要生活在感恩的世界里：“感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识。”所以我们对一切众生都要恭敬、感激。

做一位出家人，目的是转迷成悟，离苦得乐，责任是护持佛法，让众生都能闻到佛法，都能离苦得乐，都能破执证圣。正如佛教讲的：“上报四重恩，下济三途苦。”报恩是佛门讲的慈悲，出家人就应该慈悲对待一切众生，我们不能只想自己如何好，也要想到身边的众生，我们不能仅仅口头念：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”而要用实际行动去做，去真正帮助众生。人和人之间要沟通，才会融洽、才会互相信任，因此我们在平常的时候就要和众生沟通，帮助他们，不然就像《禅林宝训》中黄龙慧南禅师说的“是以天地不交，庶物不育，人情不教，则万事不如。”我们从这句话中了知和众生交往结善缘是很重要的，自己德行再好，如果不去帮助众生，那就不算位慈悲的出家人。《禅林宝训》中演祖讲：“惠而罔德，则人不敬；德而罔惠，则人不怀。”有惠无德只会让众生表面感激你，而不会怀念你，有德无惠，则众生会对你的德行敬佩，但是不会永久怀念你。惠德不能分开，只有我们做到这两点，才可以光教传道，才可以让佛法如阳光一样遍照宇宙每个角落。

众生给了我们修行的环境，让我们从烦恼中得到了菩提，众生是我们的恩人，我们要知恩报恩，用宇宙的真理（佛法）去帮助众生、教化众生。在帮助众生时我们不要有分别心，对待众生，无论是老人还是小孩，只要有缘都要平等对待。《梵网经》云：“视一切男子是我父，视一切女人是我母。”众生都是我们的父母，都是对我们有恩的。我们又怎么能分别好坏呢？我们都是六道轮回的众生，生活在痛苦之中。若我们再不去教化、不去帮助，那他们不是更苦吗？众生是平等的，都是佛，佛法也是平等的，人人都可以学修。所以不要放弃每一位众生。

四、我们佛教徒要和合

佛法从印度传到东土已有二千五百多年的历史了，传到中国后，汉地佛教分出了八大宗派（天台、华严、唯识、三论，禅、净、律、密），主要是为了众生在修行中能找到适合自己的法门修持，八宗的目的都是为了让众生解脱证悟。

佛教虽然有八宗，但其目的是一致的，各有各的特色，也不能讲谁是谁非，可是我们今天来看看，似乎每个宗派在弘扬自己的法门时，都会贬低别的宗派，最后不仅给自己种下了恶因，还让在家学佛的人对佛法迷失了方向，最后对出家人也失去了信心。为了自己破坏别人，这才让人心痛。我们要知道律宗曾有道宣律师、弘一大师；净土宗印光大师；禅宗初祖达磨、六祖慧能大师；天台宗有智者大师……我们难道说这些祖师都有错吗？我们不了解别人就不要乱说，不然只会给自己种下恶种。《寒笳集》净社铭：“持戒为本，净土为归，观心为要，善友为依。”每一个宗都有着深奥的意义，不然祖师也不会成立各个宗派。每个宗也都是符合佛意的，不然也不能在佛教界立足、流传至今的。所以我们不要胡乱毁谤别人，也许是有些人学某个法门时，误会了祖师本意，但是我们可以私下讨论，不要抓住一个把柄而毁谤他宗。

僧的意思是六和合，身和同住，口和无诤，戒和同修，意和同悦，见和同解，利和同均，这样才可以称为僧。我们僧人生活在一家里，我们只有把家建设好了，才有能力去帮助别人。中国有句老话：“家不和，外人欺。”这句老话对我们佛教来说是：如果我们不和合，不要外人破坏，我们自己就会破坏自己。佛法要靠僧人才可以流传下去，所以我们应该团结一心，维护佛教，发扬佛教，我们大家互相帮助，互相赞叹，只有这样才可以让我们自己的家变得更加美好，我们的力量才会更大，才可以帮助众生早离苦海。

总 结

人身难得今已得，佛法难闻今已闻。但是我们今天不仅得到人身，而且还出了家，佛的慧命要靠出家人来续，我们今天身上负着住持佛法的重大责任，佛教的兴和衰都要看着出家人的一言一行、一举一动。虽然今天面临末法的情景，但是如果我们能够做好自己的本份，好好修持自己的行为，做好一位出家人，我想末法时期也会有正法的情景出现。我们找到末法之因，才好让正法久住，现在佛教最大的缺点是缺少信仰，正因为我们没有信仰才会对因果失去重视，正因为信仰不坚定，才让自己远离三宝，就像前面所讲：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信是功德的根源，只有信仰，才会长出善根，要想做好一位出家人，必须要从信仰开始，相信三世因果，相信佛、法、僧三宝，才可以一步步走向修持的道路，出家这条路是大丈夫的行为，但是在这条追求离苦的路上是很艰苦的，不同的路有着不同的苦，我们现在是执着的凡夫，向着开悟的佛道行走，这是一条伟大的路，同样也有很大的苦。在修持中我们往往因为种种烦恼而障道，不能前进，我们要把烦恼看破，要知道世间的苦是我们幻化而成，并非长久，就像前面所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了知一切法虚妄，就不会起烦恼了。做到这样的观想，这其中最重要的是忍辱，只有忍才会观想，才会了知一切法空，才不会执着。忍辱是修行中最重要的一个方面。佛教讲“一念嗔心起，八万障门开。”从这可知忍辱之重了。我们是出家人，是大慈悲的出家人，若是在家学佛者见到我们师父动不动就大发脾气，他们肯定会对佛教失去信心。做好一位出家人就是要把坏脾气除去，只有除去恶的习气才好修行，才可以称为出家人。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)