释迦牟尼佛一代时教分正法、像法和末法，而我们不幸生在末法时期，去佛已远。在这个末法时期，我们可以算得上是很幸运了，因为出了家，归依了佛门，做了佛弟子，这是多么不容易的事。如古德云：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。”但是现在佛教中也有一些出家人的发心并不纯正，不能认真修学佛法，这样的人就是佛教中的大罪人。

谈到“末法”，它的意思是佛法经过五百年的正法时期，和一千年的像法时期之后，进一步的衰落，就到了末法时期。法本来是无所谓正、末的，之所以会衰落，是在于一些“学佛”的人未能真正依照佛的教义去做而造成的，因为有一些人对佛法是闻而不学，学而不修，这才使末法来临，面临这样的末法情形，有良知的出家人又怎能视而不见呢？作为出家人，住持佛法、护持佛法是我们的任务啊！古德云：“佛教兴亡，佛徒有责。”所以我想我们在这个末法时期，想要护持佛法必须从自身做起，再去影响他人，就如《十住毗婆沙论》卷十四云：“若人自不善，不能令他善；若自不寂灭，不能令他寂，以是故汝当，先自行善寂，然后教他人，令行善寂灭。”有感于此，要想挽末法为正法，我觉得应从下面几个方面入手，不妥之处，尚祈方家指正。

一、作为一位出家人必须对佛教有正信

信是学佛人的根本，是第一步要做到的，在《法华经?譬喻品》说：“汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻。”所以信是我们必须有的，只有深信才会精进修持，才可以证得圣位。《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”所以我们要具足正信，相信经典，相信祖师大德的教诲语录。只有深信菩提，善根才会开发出来。

佛教中主要讲的就是要深信因果，有什么样的因就会有什么样的果，正如《涅槃经》讲的：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”又如《太上感应篇》说：“祸福无门，惟人自招，善恶之报，如影随形。”还有儒家《易经》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”可见因果不但佛家讲，儒家、道家也是一样讲。可是还是有很多人不相信因果，不信的原因就是不了解因果。佛法告诉我们，众生的果报不可思议，业力亦不可思议。佛教对因果讲得很清楚，把因果分为三世：过去、现在、未来。三世因果就是我们由过去世造的业，到今生成熟了，所以就在现在受报，在过去业中还有今生未成熟的，它会等到未来成熟受报。在今生受报之中，不今有过去世的因成熟而招感来的，还有今生造业成熟而受的报。在今生造的业未成熟的，它会等到未来成熟受报。未来世中的果报，不仅有过去世造业成熟的报，还有现在世造业成熟的报，还有未来世造业未来世成熟的果报。这就是佛教的三世因果，只有我们了解了因果，才会相信因果，要知道有因必有果，只是早晚的事情。

因果业力就像同时种下两颗大豆，甲颗大豆很快发芽成熟，而乙颗却没有发芽，这里原因就是甲颗大豆它的雨水充足，阳光好，所以生长得快；而乙颗就因为雨水、阳光几个方面的不适合而延迟了生长。因果的业力就是如此，由于细微难见，导致很多人不信或难以深信因果。

对于因果我们不仅要深信，还要了解因果的业力，不仅要了解它的业力，还要知道善恶是不能抵消的。做了恶事不受恶报，那是不可能的，除非你不造业，只要造了，无论善还是恶都会有报，如果种下恶因招受果报时我们应该面对，不能抱怨，我们要认识佛教中的一句话：“善有善报，恶有恶报。”要想彻底解脱，唯一的方法就是要修持佛法，破我、法二执，断尽三界无明烦恼，只有这样才可以免受轮回之苦。

五根之中“信”为道，信是如此之重，所以我们出家人必须要对佛教深信不疑，做一位出家人不怕怀疑，就怕不信，怀疑可以一步步改变，而不信就很难了。在《法华经》中说：“一称南无佛，皆共成佛道。”这里讲“一称”是发自内心的一称，是没有丝毫怀疑的“南无佛”，只有深信才会得度，想不再轮回，必须从信做起——信佛，因为佛是从凡证圣的大圣人，在《大乘起信论》中讲到：“信佛有无量功德，当念亲近、供养恭敬，发起善根，愿求一切智故。”佛是彻底觉悟之人，信佛有很大功德，佛菩萨都可以加持我们、帮助我们。正如《法华经?观世音菩萨普门品》中说的：“假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。”所以我们要相信诸佛菩萨，要相信佛法，我们现在是去佛已远，诸佛菩萨给我们留下了修学的方法，佛经就是我们修学的依靠，我们只有对经典深信不疑才会了脱生死。在三归依中“归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”信法可以得到如海的妙慧，不可思议的功德，我们又怎么能怀疑？信僧，僧是三宝之一，我们离佛已远，僧是传佛语之人，一切的经典都要靠僧人去宣说。僧人所讲的是依佛经所说，正因为如此我们要对僧人所讲的佛法深信不疑，依着僧人指示的道路去修学，对我们会有很大的利益。《大乘起信论》讲：“信僧能正修行，自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。”可见三宝功德，难尽赞扬，我们只有对佛法僧深信不疑，才不会行恶，才会精进修学佛法，才可以长养一切功德。没有信仰的出家人，只会对佛教带来伤害，只会让自己越来越痛苦。

二、对自己的身、口、意要能忍

忍辱可以降伏嗔恨，若一念嗔恨起，八万障门开，嗔恨是一种愚痴的行为，因为他不了解佛法真实含义，佛法不单单是说的，更重要的是在于修持，要能做到。一位学修并用的人才可以称为真正的出家人。佛教讲忍辱，是要做到身不行、口不动、心不恨。《法华经》安乐行品中说：“若菩萨住忍辱地，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊，又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行不分别，是名菩萨摩诃萨行处。”做为出家人我们主要的“工作”就是如法修行，修行就是修正自己不好的习气，把不好的修改过来，才称为修行。在对自己的身、口、意修行中，修忍辱是很重要的内容之一，因为有人的地方就会有是非，有是非就会让我们生起烦恼，若不修忍辱，我们的烦恼会越来越重，烦恼越重自己就很难修证，很难证悟。我们要常常想到自己出家是为了离苦得乐，是为了转迷成悟，是为了不再轮回。我们出家人必须要忍辱，不然就不会柔和善顺，不然又怎么称为慈悲的出家人呢？

忍辱可分为生忍和法忍。生忍就是对于众生的打、骂、诬、陷，都要有颗宽大包容的心。前面讲到相信因果，到现在又说到生忍。实际众生对我们的打、骂、诬、陷也都是因缘果报的关系，有什么因招什么果，我们要对自己所遇到的困难都能看得破，众生打骂我们，就象我们还债一样。假使实在很痛苦，我们可以回光返照一下，究竟烦恼从什么地方来，从外面来吗？我，要明白一切的相皆是虚妄不实的，就如《金刚经》讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”既是虚妄之相我们又怎么能执着？如果是自心生的烦恼，我们可以想一想，我是四大假合的，我眼所见的是虚妄的有为法，耳所听的是有为法也是虚妄的，我们又怎么能相信这颗妄心呢？我们了知这些都是虚妄的，自然不会痛苦了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)