一般人认为佛法并非什么奇胜之法，正如人要穿衣吃饭一样地平常。并没有什么希奇古怪的。但实际上佛法又是最不可思议的。这是佛与众生本来是平等的，一切众生都具有佛性，即最下等的动物都有佛性。所谓大地众生成佛者，就是说凡一切有生命的动物都有成佛的可能性。因为佛性是人人都有的，不必向外去求得的，所以说：“放下屠刀，立地成佛。”我们须知释尊成道是，澈见一切众生一念心性与佛无二分别。如《华严经如来出现品》云：“如来智慧，无所不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。”既然我们都有成佛的可能性，都有成佛的资格。如果我们偏偏不信佛法，岂非自暴自弃了吗？之所以会产生误会只因为我们迷了，所以觉得佛法不可思议。应该要知道众生因最初的一念妄动就有生，因生就有灭。因有生灭所以称为妄，从此轮回于生死苦海，在那无量劫中，忽然生人生天，忽然为鬼为畜，总不能超脱，也就习以为常了，我们还未觉悟之前，自然觉得佛法是不可思议的。

我们应该知道佛法所讲的是智慧，并非知识。智慧是朗然大觉，普照无遗，一切世间出世间法，无不明了，无不洞彻的。至于知识，就是凡情所能计度的，常人所得思仪的。关于知识范围内的事，都是我们所能看得见，摸得着，或是想得到的。现在世界上所有一切的学问，如科学哲学之类，都是在知识范围之内的。这一切的知识，我们诚笃的佛教徒自然是不反对的，而且在一定的范围内还应当鼓励呢！至于想拿知识来批评佛说，估量佛说，乃至诽谤佛说，那是不应该的，而且是不可能的。现在学术界中最具势力的要算科学，我们并不反对科学，并且很希望用科学的方法来整治中国的佛学。至于以科学为万能，那我们就十分怀疑了。科学家以为他们的态度是在求真理，试问：那求得的，真是究竟的真理吗？譬如做数学，计算的方法用得对，求得的答案才对。然则科学家的方法，果真是十分靠得住的吗？我们知道科学的方法重在实验，什么都要实地证明了才肯相信。我又要问：科学家拿什么去实验呢？无非拿五官来做实验的工具。无论他们用的仪器怎样精巧，无论用的方法怎样细密，总不能超出五官的范围。那五官是否的确靠得住呢？是否有确定不移的标准呢？我们可以很坚决地说：“没有标准的，靠不住的。”我们举几个很浅的例子说说，譬如粪，人觉得臭秽不可近，狗就可以吃得，可见舌根所尝得，是没有标准的；又如人行过的脚迹，狗可以嗅得出来，人就办不到了；又如人见这样物件是红的，在别种动物看来是黄的或黑的。如果说科学是万能的，谁能相信？姑且退一万步说，承认科学家所求的绝对是真理，可是宇宙之大无穷，人类的位置固然小的难以形容，而人类所得到的见解，真是有限得很。况且连这有限的见解都是靠不住的呢！所以无论从质的方面还是从量的方面来说，科学万能之说，是绝对不能够成立的。《楞严经》说：“随从生心，应所知量，循业发现。”这就是说众生的心有胜有劣，其量有大有小。如以劣心小量致之，自以粗小之色；以胜心大量致之，自应以广妙之色。那心非一心，自然非境非一境，先不必拿众生来讲，就拿人生来讲，也是各人有他自己的世界，固然心非一心，却是因为过去的业力相差不远，所以差异不大，以为大家同在一个世界上了。如果相差之远像那鸟鱼猫犬，宇宙自各不同，更何消说得？所以只有证得智慧，才能洞彻明了一切世间出世间法，才能够朗然大觉洞彻无遗，光靠知识是绝对办不到的。必须知道佛教的方法，是分信解行证四个阶级；第一先要生信仰心，第二就要有正知见，第三要勇猛精进地修行，第四方能证果，得到至高无上的智慧。科学家的方法，正巧倒了过来，先证后信，所以不是彻底的。佛学是释尊证果后所得的智慧中流出来的，我们研究佛学，并非只是看看说说而已，更要向佛学习，去证得那无上菩提。

迷不在悟之外，真不在妄之外。并不是迷之外另有个悟，妄之外另有个真。这最好拿水来做比喻。真如就是水平时，迷妄就是波起时。众生的迷妄，就好象水起波，虽有万波，但它还是水；众生的觉悟，就像波平为水，是波的形象没了，而不是水性没了。所以《起信论》说：“一切生灭法，皆依真如起，以真如为本体故。”这个依字很重要，这就是说，迷不在悟之外，真不在妄之外，既然众生是依真如而起妄念，那么只要妄念歇下，即见真如。所谓“狂心若歇，歇即菩提。”但如果众生的无明不息，妄念亦不止歇的。再拿水来做比喻，无论这水在湖在河在海；无论这水是咸是酸是淡。无论这水是染黄染红染黑。这水的本质总还是水。古语说得好：“人身难得今以得，佛法难闻今以闻，此心不向今身了，更向何身了此心？”因此，我们应该努力修持，才不辜负佛的厚恩。

佛法虽然注重出世间法，但对于世间法也是很注重的。出世间法是在引导世人出离生死轮回，回复真如本性。这是佛教目的之所在，是究竟了义。世间法就是要人诸恶莫作，众善奉行。现在这个世界，众生障重，人我见深。因东西别而有国际之争，因贫富殊而有劳资之争。而且在这最近的几年来，世间不靖，局部经常有打仗杀人之事，若得鬼神嫌恶，龙天不佑，以至刀兵流血之余更遭饥谨疾疫。像这样旷古未经的悲惨现象，绝不是什么唯物史观所能解释的，也不是哲学家所能解答的，这都由众生认得法身不真，看得色身不破，不明因果循环之理所致！

凡是一切问题之所以发生，一定是遇到了什么困难。人生之所以发生问题，当然也逃不了这个公例。人生为什么有问题呢？为什么我们要来解决人生问题呢？因为人生有烦闷才出问题，因为我们要求快乐才要解决人生问题。人生问题是多方面的，不是几句话可以说得了的。可是一切人生问题之发生，大概都由于烦闷。烦闷的种类也很多，现在就理智和感情两方面来观察。理智就是理解方面的事，感情就是行为方面的事。譬如我读书，在书本上得到的种种知识，知道什么是应该做和不应该做的事。至于我们是否能够照书本上所得到的知解去实行起来。那又是另外一件事了，那是感情方面的事。意志力极坚强的人，也许能够将他个人的感情支配于他的理智之下，意志力稍微薄弱的人，就常常会把他所知道的和所做的截然分作两段，他所知道的不一定是他所能做得到的，这样看来，知与行两者分明是两件事，但是其间也有一种很密切的关系，这种关系就是表明知与行相应便不烦闷，知与行不相应便感烦闷。你看一般的世间人，你和他谈人生问题，他们简直不能理会，因为他们根本不觉得人生有什么问题，他们没有什么大不了的烦闷，他们有吃有穿有住便觉得很好过了。这是因为所知的不过是这一点，所行的也是这一点。他们的知与行是相应的，理智和感情是同在水平线上的。例如单调的生活过得很无聊了，旅行立刻可以把他调剂一下；枯燥得日子过得乏味了，音乐当时可以把他解除一下，而宗教对于感情的陶融，尤占势力，如人改善着极度的失望和悲哀的时候，因宗教而得到一种安慰者，往往有之。但这些都不是根本的治法，这都只能止烦闷于一时，而不能够除烦闷于永久。这正如麻醉剂一般，在固有的感情上加上一重安慰，惟有佛教才能够脱离人生于烦闷。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)