所以我们要爱惜我们的身，先要把身体修好了，修身先要正心，你心不正，身就不能修，身不能修，国也不能治，天下就不能太平，所以首先的功夫要在格物上用功夫，格物是什么呢？格物就是要格除你一切的私欲，你一切的物欲，你一切的贪欲，格除这一切的欲念，“格物”把这一切的欲念都格出去了，格除你的欲念了，然后才能致知，致知就是你的智慧，能发挥你本能的、本有的智慧，你能发挥本能、本有的智慧，这个就叫致知，这个物格而后知致，知致而后意诚，你想要致知、有真正的智慧，先要诚意，这个意怎么要诚呢？诚意就是专一不杂、念兹在兹、时时刻刻、一分一秒，都不离开，这叫诚意，你这个能诚意了，才能正心，你正心才能谈到修身，修身然后才能齐家，齐家才能治国，治国然后天下就太平啦！天下太平就“刀枪入库、马放南山”，这个世界就没有战争了。所以只要从我们自己来做起，一开始就要在格物，不要这些欲念，有财欲、有色欲、有名誉欲、有食欲、有睡欲，这财、色、名、食、睡，这是五欲，这五欲你要是有了，你就也不能格物了也不能知致了，也不能诚意，也不能正心，也不能修身，也不能齐家、治国、平天下，这都谈不上，所以那么归根解题，我们根本的说法要在“格物”，格物的功夫你要懂了，你把这一切一切都懂了，你要先不把这个物欲格出去，你先还有很多的欲念，在你的心里，你这个智慧永远都不会发展出来的。

所以我们大家注意这一点，这是儒教所谓八条目、三纲领，三纲领就是：明德、新民、止于至善。明德：我们这个本来的德行都有的，万德庄严的，自本性都没有明，没有明就没有显现出来，没有显现出来，所以就糊里糊涂的了，糊里糊涂就因为没有明明德，所以第一要明明德，第二再新民，怎么叫新民呢？新民就是你自己明白了，然后再把这道理给所有的同胞，令所有的人都懂得这个道理了，这叫新民，新民大家，然后都止于至善，到这个最好的地步，最好的境界上，最好的果位上，最有智慧的这种程度。

所以你要明白道理的人，世间万事万物没有不在说法的，没有不是叫你回光返照，改恶向善的，好好的做一个修行人，你明白了一切万事万物都在说法，你要没有明白呢，那么一切万事万物种种色色都是令你眼花撩乱的，不知做什么好。所以大家要是“见事省事就会出世间，见事迷事堕沉沦”，善的也是对你说法，不善的也是对我说法，那么善、不善之中都是对你、我、他大家来说法！你要明白这个道理，不一定要到这个讲堂，到这个译经院来听法，随时随地都是在学习，随时随地都是妙法，到处皆是，你能这个样子，这是法尔如是，这个一切一切本地风光，不是从外边来的。

时时保持赤子心

◎一九九二年十月七日

宣化上人在万佛城长青大学开示

各位善知识：

现在世界大同的开幕，是万国一家，百万人都要集成一体，像一个人似的，互相不争、互相不贪、互相不求、互相不自私、互相不自利、互利不打妄语。到这个时候，这个世界也太平了，各处的人都是和平共处了，不像今天这样子，勾心斗角、你抢我夺、杀人放火、贩毒，到处都是这样了。那么这样子人应该厌烦这种生活了，要改变方针、改变作风、改变行为、改变思想，那么能以不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，都能这个样子，这世界就是和平了。

至于我们人为什么要做人？做人的天职是什么？做人的义务是什么？做人的责任是什么？我们要把这个问题弄清楚了它。如果不知道我们天职是什么，不知道我们应尽的义务是什么，不知道我们应负的责任是什么，这就是枉做这个世界的人，所谓没有价值。

人人都免不了生、老、病、死苦，这生来了，怎么样生的。我们到底是天生的？地生的？或者是人生的？或者是自然而生的？生出来又为的是什么？我们的责任是什么？我们应尽的义务是什么？我们的天职是什么？这个事情要弄清楚了，才不辜负做人一场。如果我们不知道这个问题，啊！糊涂生了；又糊涂长成了；又糊里糊涂老了；不久又糊里糊涂死了。这生老病死苦是人人都免不了的，我们要弄清楚这个问题，我们才没有白做人一次。做人的义务天职是什么？责任是什么？

我们做人就应该合群爱众，对大家都和合相处，不要有纷争，不要彼此啊贪而无厌、你争我夺的，不要向外驰求。我们应该得的，我们就得到；不应得的，我就不要去妄贪。各守各的岗位，各尽各人的责任，也不自私、也不自利、也不打妄语，能以这样子，这世界就太平了。你不叫它太平，它也太平了，你不叫它平安，它也平安了。那么为什么现在不平安？为什么不太平？就因为人人都向外去找去，不知道回光返照，反求诸己。每一天都放纵这个眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，跟著这色、声、香、味、触、法来跑，来转转，被这个色、声、香、味、触、法支配得我们人啊颠颠倒倒，就把做人的本分都忘了，所以你们各位年轻的朋友和幼小的朋友和经验阅历丰富的人，都能以认清自己的天职，认清了自己的义务，认清了自己的责任。那么，这样子对于世界就是一个大转变，这叫翻天覆地，把这个天地啊这种空气都改变了，改变这虚空的空气，把这个染污的空气都变为清洁的空气，我们有清洁的空气，呼吸清洁的空气，这个人啊都会健康长寿的。

我方才所说的不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，有的人啊！我不知道这个人啊是年轻的？是小孩子？就是反对我这个说法，说是人在世界上啊，你若不争，怎么样会生存？你若不贪，怎么可以生存？不求，怎么样可以生存？不自私，在这个世界又怎么样生存？不自利，在这个世界又怎么样生存？不打妄语，又怎么样生存？这个问题啊！我不同意你这个说法，你这个说法啊，是没有智慧的人说的。你说得很对，我就是因为没有智慧，所以要说这个没有智慧的法。你看看那初生的婴儿，他争过什么？他贪过什么？他求过什么？他自私过什么？他自利什么？他怎么样打妄语？那就是天真无邪，自性本来的表现。可是人一长大了，“性相近”，性和佛性是相近的；“习相远”，我这个习气毛病有的时候就离这个道远了。争也现出来了，贪也现出来了，求也现出来了，自私也现出来了，自利也现出来了，也学会骗人了，这是习相远了！我们人要时时能保持混沌赤子之心，小孩子似的，时时都不会老的，时时都不会死的，所以我说健康长寿嘛，只要把世间的财、色、名、食、睡放下了，那个真的自然就现前了。你财、色、名、食、睡这五欲，你不放下，你不把它撇离开，这离道越跑越远，跑来跑去就跑老了，老了又跑死了，这是必然的道路。你要把这六种毛病﹝争、贪、求、自私、自利、妄语﹞都去了，时时都是年轻的，时时都是天真无邪那个样子，所谓老顽童，你能这个样子，虽然活到八百岁，也就像小孩子一样，不失赤子的心。虽然老了，还要变小孩子，变婴儿那种的性情和行为，也不争第一，也不挂著发财。你看看，这个你第一了，又能有什么用？你发财了，又能有什么用？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)