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梵志出家， 白首而归， 邻人见之日：“昔人尚存乎?”梵志日：“吾犹昔人，非昔人也。”——僧肇《肇论·物不迁论》 在月亮湾咖啡馆，与两位二十年不见的老友会面，见面之后，彼此感慨：老了老了。虽还不是鸡皮鹤首，但也已是两鬓侵霜。回想当年，我们何等年轻。大学校园里，有杨的挺拔，松的葳蕤，槐的朴实……而我们就像那些树一样蓬勃。课堂上，老师词语滔滔，我们觉得老师已老，有一个同学几步跨到讲台上，把个坐凳塞到老师的屁股底下说：“老师，您歇会，您太累了。”老师满脸溅朱，学生哄堂大笑。足球场上，我们上著背心，下著短裤，奔若流星。那时他是一头长发，而你剃一光头。阳光下长发的飘逸和青皮的闪烁，都有椰风挡不住的感觉。那时谁想到我们也会老呢?是谁偷走了我们的青春?我们是什么时候变老的呢? 近读《心经》，多有感触。《心经》一开篇即说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这里，观自在菩萨以他甚深的大智慧力，洞彻真如本性：由五蕴组成的这个世界，竟是这样不实在，没有哪点经得住推敲。孔子临黄河而看流水，曾经感叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜，”古希腊哲人赫拉克利特也说：“人不能同时踏进同一条河流。”他们都感知到河流的虚幻性，河水流动不居，没有瞬间的静态，看着是这条河，其实又不是这条河。河水这一流，哲人们便不安。 佛菩萨其实比哲人们看得更深更透，他们把宇宙间的事物都参透了，把诸法实相和盘托出：世事无常，五蕴皆空。蕴者聚积也。世界是由五大元素聚积而成。哪五大元素?色、受、想、行、识。色指一切物质；受是在境界面前内心的感受；想是心面对外境所起的概念；行是心在境界面前所审虑、决断，而起的言行；识是意识，是它在分辨、识别事物。总起来看，色蕴是物质，其它四蕴是精神。为什么一蕴而统物质而四蕴来分精神?有道是“合色开心”是也。就因为物质并非实有，是心识在起作用啊，快乐的人看什么都快乐，恼恨的人看什么都恼恨，心变物亦变。 ； 佛说五蕴皆空，即万物皆若流水。河水流动我们看见了，时间流动我们感知到了，所有的东西其实都在流动，因为其流动的速度慢，我们没感觉到。以人而论，从小到老，你能说清他是哪一天哪一刻长大，哪一天哪一刻变老得吗?是时时在变化着的，像河水那样流动着的。我们身边的每件东西，都在流变之中。石头好像最坚固了吧，千年不坏的，但它也在流变，不过特别缓慢而已，在人眼看来好像是凝固不动的。庄子也说过：“飞鸟之影，未尝动也。”飞鸟无疑是动的，但是从某个局部来看，它又是静止的。无数的静止的影子，组合起来看，就是动的了。电影就是根据这样的原理发明的，电影胶片上的影像是静止的，用均匀的速度连起来转动胶带，那影像就变成了动态的。这也如僧肇说梵志，白首的梵志与黑发的梵志，是同一个，又不是同一个。是流动的，也是静止的?这就是佛说的空性，一切物质，因缘而生因缘而灭。缘是条件。条件具备，此物产生并存在，条件失去，此物即坏即灭。如人，父母交媾乃生，能吃能睡乃长。衣食住行、阳光空气，少了哪样都活不好。活得好好的，偶感风寒，就可能病倒。病到命若游丝，添声咳嗽即死。若添的不是咳嗽，而是扁鹊的一味药，就有可能起死回生-缘生缘灭，飘忽难定。世间诸法如此，佛心顿起大悲。 世界本自虚幻，我们的心该在哪里安住呢? 所以佛说：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心，” 虚幻的东西靠不住，靠得住的东西不虚幻： 靠谁呢?靠自己?假的东西都抛掉，惟有真心可靠。 人若找到真心，一切苦厄顿解。 传说宋孝宗访杭州灵隐寺，飞来峰前间远禅师：“既能飞来，何不飞去?”禅师答：“一动不如一静。”在厨房见到过滤小虫的纱囊，又间：“水里众生以囊滤之，火里众生用什么滤?”禅师答：“他家自由通宵路。”殿里见观音像手持念珠。孝宗又间：“我们持珠念观音，观音持珠念谁?”禅师答：“也念观音。”孝宗问：“为什么也念观音?”禅师答：“求人不如求己。” 有僧问赵州法师修佛的关键处。法师先去小解，回来答曰：“连撒尿这样的小事，别人也替代不得。” 佛法就这样简单。也这样真切。 我们老了吗?看头发，看皱纹，看言语行动，无疑是老了。但是，若以心论，老了的只是岁月，真心是不老的。佛心是永在的。白首是梵志，小娃娃也是梵志。肉体的梵志灭后，还有个精神的梵志在。 僧问惟正禅师：“请问法师，道在何处?”禅师答：“道在眼前。”僧问：“道在眼前，为何我不见?”禅师答：“你那心里有个‘我’在，所以不见。”僧问：“有‘我，不见，法师你能见吗?”禅师答：“有你有我，就更不见了。”僧问：“无你无我，能见吗?”禅师答：“无你无我，那是谁在问见不见的事?” 是啊，既是五蕴皆空，哪里有你有我?又哪里不是你不是我?以此眼观，郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是真如。 人生若流水，懂得了这个道理，就明白该怎样对待和怎样超越人生了。（信息来源：摘自《河北佛教》） 编辑：明蓝 |