佛敎中的无我学说是使佛敎不同于其它宗敎哲学的一个基本学说。佛敎中的其它敎义，如无常、无神、业报，以及佛敎伦理和禅定等等，在别的学派或宗敎之中也可以找出或多或少类似的思想，而否认有眞实不变的“我”，这是佛敎所独有的学说。这个学说对许多人说是一个极难理解的敎义，而且往往引起人们对佛敎进行猛烈的抨击。然而无我的学说却是佛敎的基础，佛陀的一切敎法都和这个学说有密切关系。佛陀对这个敎义的解释是十分肯定的，毫无妥协的余地。有一次他宣称说：“不论有佛出世或无佛出世，一切法中无我，这是一个肯定不变的事实。”

那么佛陀所否定的这个“我”究竟是什么呢？简单地说，这个所谓“我”就是一般人所认为一个人从生到死，甚至死后仍然继续存在的永恒不变、不可毁灭、能够和人体分离的本体。有些宗敎认为只有人类才有这样的“我”，较低的动物是不许有死后继续存在的“我”的，从而也就剥夺它们将来能够获得较好生活的希望。每个人被认为有一个个别的“我”，也就是神分布在各人身中的一部分，它最后仍将归还到神中去。这个“我”能够在人体中思维和起作用，它不仅是身体的主宰而且也是心识的主宰，能够通过感官获得知识。虽然它是不可见不可说不可思议的东西，但是人们却要根据信仰来承认它的存在。据说如果没有“我”，就不能有永生，没有永生，现世生活就变得没有意义了。有了“我”才能保证每个人的行为必然会产生后果，否则就没有天堂和地狱的赏罚，人们的行为也就没有相应的报偿了。

总的说来，这就是其它宗敎的敎义。佛敎否认这些说法，认为有不变的神我这种信仰是一种极危险有害的错误思想，它必然会把人们引导到痛苦的深渊中去。佛陀说这种思想是一切痛苦的根源，因为信仰有脱离肉体独立存在的“我”，就会产生我执，由我执而生贪，贪求生命和生命中的一切享乐，由贪而有生死轮回。

无我的敎义是从分析中得来的，因此佛敎也被称为“分析知识的宗敎”(Vibhajjavada)。佛说人是由两个主要部分组成的，所谓“色”(rupa)和“名”(nama)，也就是肉体和心识。佛敎既不承认物质是一切现象的统治者，也不承认心(精神)是不受物质条件支配的实体，生命是精神和物质相互影响相互作用的现象。

我们来分析一下生命的这两个组成部分，看看有没有任何常住不变带有神性的东西。先让我们看肉体部分。从表面上看，自我们有记忆力的时候开始，肉体就是属于我们自己的东西。实际上肉体并不是我们自己的东西，因为我们并不能控制它。它逐渐在变老，有时还要生病，最后必然要死去。在每一时刻中身体的某些部分正在死亡。例如皮肤、指甲、毛发这些东西是很明显的例子，而我们身中无数的细胞随时都在新陈代谢，则不是我们平时所能察覚得到的。身体随时在灭亡，我们身体中有某些部分实际上是已经死了的东西。我们的生存其实就是活细胞和死细胞之间所保持的一种平衡状态。我们虽然覚得自己前后是一个人，而事实上却并不是如此。每个人都是从幼年而变成少年，又从少年而变成老年。一个活到七十岁的人，他的身体已经全部变换了好几次，每一次的细胞都前后完全不相同。

那么什么是心识呢？心识比身体变化得更快。身体还有暂时不变的现象，至少在表面上看是如此。而所谓“心识”这个东西实际上是思维、感覚、意识等等组合起来的，随时不停地在生灭变化。一个人的心识、性格、愿望一定是随时在变化，否则就不可能有更高的发展和进步了。一切智能都是如此，我们的推断力和辨别力，意志和记忆都是不停地在变化。这些东西之中没有一件我们能够认为：这是永恒不变的“我”，过去如此，现在如此，将来还是如此。

我们不但是没有证据能够证明身体之中有一个常住不变的“我”，而且相反地我们却有证据可以证明并没有这样的东西存在。因此，来讨论或思考这个东西，实际上是浪费时间。当然我们也可以争论说：“是呀，身体和心识的各部分并无‘我’存在，但是我们可以说身心的整体就是‘我’。”这样说，实际是以未定论据作为辩论的根据。所谓“整体”实在是一个假象。组成这个“整体”的各部分既是不断地在变化，那里又有常住不变的“整体”呢?我们执着有“我”，想在自身中找出一个永恒的东西来，正如一个儿童想抓住天上的彩虹一样。在小孩看来彩虹是一个眞实的东西，但是成年人却知道那不过是某些光线和水粒形成的假象而已。而光线本身也不是实体，只是一种波动而已，水也不过是氢分子和氧分子的化合物，并没有水的本体。一切事物都和彩虹一样，都是受条件支配的变化过程，其中毫无任何常住不变的东西的迹象。

所以说生命是因果律所产生的一种现象，或者说是一系列继续不断的许多现象。个别的存在不能认为是一种常住不变的状态，而是一种不断的生灭变化的现象。我们每个人只不过是物质和精神的组合物，一切事物都是如此，也就是佛陀所说的“蕴”(Sankhara)。我们每个人都毫无例外，这些组合因素之间的关系是随时在变化的，因此这个组合物在前后两个时刻之中也永不相同。这个组合物在生死轮回之中是个别存在的。这个个别性就是生命的，也就是痛苦的根源。我是我，你是你，你吃饭我不饱，我的牙痛你不受苦。这是因为我们的经验含藏在个别的身体之中。饥饿和痛苦是各个人自己必须感受的经验。只有这些经验的最后因消灭了，这些感受才能消灭，个别性也就自然随之而消灭。在这些东西消灭以前，我们每个人在今生和许多未来世中都是有联贯性的。我们现在的生命只是许多生命之中的一环，继续不断生存下去的就是构成生命现象的那些因素的联贯性，正如我们把干电池的各个部分装配在一起就会产生电流一样。

只要有生命的因存在，只要有个别感和贪欲，生命就会继续存在下去。消灭了生命的因，生命就没有了。不执着生命，生命就停止了。生命的联续性好像灯焰一样。灯光在一夜之间仿佛是前后一样，而实际上灯油灯芯和帮助燃烧的空气无时无刻不在变化。因此这个灯光是一而又非一。当年的婴儿不同于今日的老人，然而却又是一个人。只要有油，灯焰就会继续燃烧，只要有贪，生命就会不断延续。使生命延续不断的并不是常住不变的“我”，而是由贪而起的思想行为所产生的业力。佛经中往往用以灯燃灯的譬喩来说明:虽然无我而有轮回的道理。用一盏灯燃着另一盏灯，此灯之火并未到彼灯去，然而其中有联贯性。生死轮回虽无“我”相续，而有业力前后贯串。

佛敎徒的最终目的就是涅槃(Nibbana)。从古至今有不少人写了许多书籍来解释涅槃是什么。但是必须指出涅槃不是言语所能解释清楚的，必须亲证才能知道它究竟是什么。没有吃过糖的人，无论你怎样解释，他也不知道糖是什么味道。只有亲自尝一尝糖，他才知道味道如何。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)