辛一（别说重要之见）分二：一、抉择无我；二、观察我之所依蕴。

壬一、抉择无我：

当悟经说色非我，我不具色非依存，

色亦不依我而住，如是余四蕴皆空。

关于摧毁二十种萨迦耶见，佛陀在《般若经》中有详细破斥，一一对应宣说得非常清楚，此处仅象征性地说明“我”不存在。

为什么不存在呢？如果“我”存在，那与五蕴要么是一体，要么是他体，除此之外不可能有其他方式。既然如此，我们下面进行分析：

首先，以色蕴为例来观察，1）一体：色蕴可用眼睛看、用手触摸，它是众多的、无常的，与“我”的法相完全相违，与众生的执著也不相同，因此色蕴肯定不是“我”。就如《中论》所说，假如二者是一体，“我”要么有众多之过失，要么有阻碍性之过失，种种过失不一而足。（“色非我”）

2）他体：如果“我”与色蕴是他体，那么“我”具不具有色蕴呢？如果具有，就像人具有瓶子一样，那么“我”必须要先成立。可是此处的“我”是一个尚待观察的法，其本体还没有成立，如此一来，“我”具有色蕴的说法，跟石女的儿子具有宝瓶的说法没有差别，所以“我”不具有色蕴。（“我不具色”）

那么，色蕴与“我”是不是互相依靠呢？如果是“色依于我”，那“我”本体还没有成立，色蕴怎么依靠呢？我们可以说瓶子依靠柱子，但“我”尚未成立的话，色蕴想依靠“我”也不可能。（“非依存”）

如果是“我依于色”，也同样不成立，犹如说石女的儿子依靠地板一样。（“色亦不依我而住”）

后三者是从他体角度分析的。进行分析时，色蕴并不是“我”，也不是除“我”以外的他体法，因为“我”的本体没有成立，又如何与“我”是他体呢？两个有实法之间才叫他体，就像慈氏和近密两个人一样，但石女的儿子与柱子之间，绝对不能承许为他体。

因此，“我”与色蕴之间的关系，既不是一体，也不是他体。依此类推，“我”与受、想、行、识这四蕴，也不是一体或者他体。五蕴各自通过四相来观察，总共有二十种我见，如《入中论》云：“我非是色色非我，色中无我我无色，当知四相通诸蕴，是为二十种我见。”以上述方式进行推理，可知其余四蕴也没有“我”，这就是佛经中常提到的“摧毁二十种萨迦耶见大山”。

关于无我的道理，在座各位听得不少了，但只是听了还不行，平时要在修行中反复串习。佛陀在大乘经典中一再宣说“我”不存在，然而被无明缠缚的可怜众生，往往将不存在的假我执为实有。其实，承许究竟义中有“我”存在的人，并没有通达释迦牟尼佛甘露妙法的美味，《中论》云：“若人说有我，诸法各异相，当知如是人，不得佛法味。”

在这个世间上，无数众生将本不存在的“我”，反而执著为实有，每天为了这个“我”而奔波，由于没有遇到善知识和大乘佛法，一直在轮回中漂泊，还认为自己见解相当正确，并把很多人引入邪道中去。我们作为大乘修行人，必须对佛法的核心——无我法门有所了解，并经常串习这种境界。就算偶尔依靠中观或密法的见解，明白“我”不存在，但我们无始以来的无明习气非常深重，把佛性遮蔽得严严实实，要想一直安住在无我境界中，也有一定的困难。只有做到长期串习，对无我的定解越来越稳固，那么凡是与“我”有关的烦恼，最终才可以销声匿迹。

很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。

我们依靠闻思修行，可以逐渐减少我执，若真正通达无我之理，则称为名副其实的菩萨。《金刚经》云：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”所谓的菩萨，又名勇识者，意即心特别坚强的人。在什么面前坚强呢？并不是遇到怨敌时非常勇敢，拿着宝剑刺入他的心脏，而是执著实有法产生烦恼时，能用无我的境界来消除实执，摧毁自相续中的我见。看一个人是不是菩萨，关键要看他的我执是否比较少？是否经常不起烦恼？如果他天天愁眉苦脸，跟这个发脾气、跟那个吵架，不一定是真正的菩萨。尽管菩萨也可以显现忿怒相，但他内心是寂静调柔的，悲心、菩提心如如不动，一般人是做不到的。

无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论·智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。

所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。有相、有执著的任何法门，你求得再多也比不上空性法门，这方面的教言以后会给大家传讲。

壬二、观察我之所依蕴：

众生执著的是什么呢？就是自己的五蕴，由于把五蕴执著为“我”，从而漂泊在六道中无有出期。所以，我们要观察一下：五蕴的本体存不存在？如果本体不存在，那有什么必要去执著它呢？

当知蕴非随意生，非时节及自性生，

非体自在非无因，乃由无明业爱生。

家一定要观察五蕴，因为它与我执的关系特别密切，我们每个人都执著五蕴，只不过有些人不知道而已。那么，五蕴的来源是什么呢？

内外道的说法各不相同：有些外道认为，五蕴是随意而生，偶尔从“我”中产生，偶尔从自性中产生，偶尔从地水火风空中产生，或者像有些教派声称，由上帝或其他万物所生。这些说法都不合理，蕴并非从这些事物中产生，否则，柱子或石头随随便便就可以产生五蕴了。五蕴不是随心所欲就能产生的，必须要借助众生相续中的特定因缘，因此，随意而生的说法不成立。

还有外道认为，犹如春天可产生万物一样，五蕴从常有的时节中产生。这种说法也不对，正如《四百论》中所观察的，时节的实体根本不成立，除了万物的相续改变以外，并不存在一个独立的时间[1]。退一步说，即使时节是常有，常有的法中怎么会产生无常的五蕴呢？因此，这种观点站不住脚。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)