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真想生西方的人，我想恐怕没有一个敢说，也没有一个肯说这样的一心不乱是不需要的吧！翻遍了列祖语录，也没有一个人说不要一心不乱。相反的，他们都颂扬一心不乱，鼓励学人证到一心不乱，告诫后进不可漠视一心不乱（莲池大师“竹窗随笔”中有专文）。以下再列举数例： 印光大师在“与陈锡周居士书”中说：‘散心念佛，难得往生，“一心念佛”，决定往生。’又在书一十三中说：‘念佛一法乃至简至易，至广至大之法。必须恳切至诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，只种远因。而亵慢之罪，有不堪设想者，纵令得生人天，断难高预海会...’懒惰懈怠是散心还是一心？这就等于说，散心念佛是不能生西的了。 莲池大师“答孙广谅居士书”中说：‘用功莫若一心念佛，念极而悟，悟而无论。纵不大悟，而离此娑婆生彼净土，即是出世。消灭杂念，纯一正念，即是真谛。今亦不管出不出，真不真，但功夫做到‘一心’，自然了当矣。’又“答苏州袁心远居士书”中说：‘今唯当专诚念佛，久久念至“一心不乱”必得开悟。就令不开悟，而一生念力，临终自知，死去必生净土。’ 这些例子，多不胜举。可见一心不乱，对于往生西方的重要，实无可非议。恐怕只有那些心里亦有些想往生西方，但同时又恋著娑婆，放不下娇妻爱子，舍不得荣华富贵的庸俗念佛人和一些怕吃苦的懒汉，才自出心裁而自圆其说地编造出一套背经离教的谬论，来愚弄妇孺，说什么‘不须一心不乱，散心念佛亦能往生西方的’。哪知你图一时说得口快，害了自家不要紧，害了别人，你就下地狱如箭射在！！！ 或曰：要一心不乱，才能往生，则生西的人太少了。答曰：按上述事一心的标准来说，要求并不高，不是做不到的。只要行者肯牺牲眼下的享受，放却身边的粘缠，再加用点苦功’密密持名于心，人人皆可以证成，往生西方，有何难处？至于单就生西的人数多寡来说，自古以来，生西的人数似不很多，原因就在这些错误谬论—一心不乱太难，不需要；散心念佛就能生西了’—在害人，使行者贪念世福，不肯用功，以致生西者少。请看上面所举莲池大师“普劝念佛之三”，开始就不胜叹息地说：‘今见世人念佛者多，生西者少，何也？’接下来又深为惋惜地归咎其原因说：‘口虽念佛，心里胡思乱想，以是不得生西！’这是多深的遗憾！多硬的铁证啊！ 诸位同仁，须知求生西方是一件了生脱死的大事，不是逞人我、争是非、闹意气的。需要平心静气地想一想：我这样散心念佛，在日常动用中，尤其在得失、顺逆、悲喜关头，做得主吗？能不为境界所牵移而佛念当前吗？更进一步自问，夜眠睡梦中，做得了主吗？在欢笑惊怖时，能不为梦境所动而佛念现前吗？假如这些都做不得主，那么，等腊月卅日到来，妻子绕榻，疾病昏迷，风刀解体，痛苦迫切，再加上生前经过的事件，与死后未了的牵缠，一一都涌上心来，又怎能做得主而念佛求生西方呢？须知白天能做得主了，于梦中则一半主也做不得；梦中能做得主了，死时一半主也做不得！因为梦中是半昏迷而死时是大昏迷呀！假如因为用功不力而临终不能往生，那么‘不须一心不乱，散心念佛即能往生’之谈，岂不成为空头支票而自贻伊戚吗？这不是我故作惊人之笔来吓唬你们，也不是我好高骛远来苛求你们，要你们这样那样，不然就不能生西。实在因为要真能往生西方，决不是专门依赖弥陀愿力接引而自己不加努力，就能够轻而易举地往生去的啊！眼见时下一般修净土者，都贪著便宜，不肯用功。结果，不是怀念世缘，便是留恋家财；不是落得个病苦难当，便是昏迷不醒。所谓往生西方者，不知到什么地方流浪生死去了。所以才甘冒不韪，敢向诸仁进贡逆耳之言，这实在为良心所驱使，不得不大胆呈辞，力挽时弊啊！ 三、‘单靠弥陀愿力带业往生’的探讨 关于‘带业往生’一语，佛经内并无明文，这是祖师们融摄经论的含义发挥出来的。它的实际用意是：薄地凡夫，业障积习深重，非一生一世修行所能除尽。即使已大彻大悟，最后一分无明仍未破灭，因为到了等觉菩萨位，还有一分无明未尽。谁又能一生修证到等觉位呢？这未尽的无明就是惑业。所谓‘带业往生’，即是带这‘业’往生。念佛行人，即使证到理一心，似也不能超过等觉菩萨，所以还不免有无明在，故欲往生，还须‘带业往生’。决不是说念佛修行人，修行时也可以干点坏事，损人利己，将来可以带业往生的。 或曰：印光大师说，五逆十恶人，平时不知修行，但也未曾谤佛，临终得善知识为之开导，发愿念佛，求生西方，也得带业往生。这不是明明告诉我们现在干点坏事，将来也可以带业往生吗？答曰：请注意，此等大恶人，临终得遇善知识，又能正念分明，放舍身心，不顾病苦，一心念佛，求生西方，是何等力量？！又是何等善根、福德、因缘呵！是不是一般常人所能企及？我亲见很多念佛多年的人，临终为病苦所恼，不能念佛，甚至不愿聆闻佛声；或想念亲人，不愿忆佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛闻佛。而此等大恶人反能临终承教，彻底放下，正念分明，一心念佛，打退阴境，往生西方，是何等力量所使然？岂佛亲于彼而疏于此，厚于前而薄于后？这其间实大有因缘在！盖有一般修行人前生不明心要，只务得定，竭力克制妄心，不许伊动，如搬石压草，石去而草复生，不成究竟。故当命终后转身再来时，习气妄动，尤甚于前，而成恶逆，迨一闻开示，触动前因，故又能立刻放下，专心一意念佛，求生净土，非偶然也；或逆行菩萨，示迹现生，为度生故，污其外形，以掩行藏，非一般常人所可投机取巧，依模学样，援例往生的。 或曰：禅宗大德直证佛地，所谓等妙二觉，犹是他提草鞋汉，总该没有最后一分无明了。那么，此等人生西，不须带业往生了吗？曰：禅宗所证是理即佛，所证理性与佛无二无别，但就事说来，尚未证到果佛地位，因此并不能与释迦、弥陀等量齐观。不见帝问玄沙：‘宗下见性成佛，是否已到果佛地位？’沙曰：‘只是因地佛，并非果地佛。’所以开悟见性，一般只登初地，相当于见道位，尚待向上修证，分破无明，圆证法身。所以说宗下见性后，即直登无修、无得、无证位，实大错误，因尚有一个如丧考妣在也，如何不须带业往生？！ 复次，所谓无修、无得、无证位者，是理边事，同时也是到家人语。因一切众生本来是佛，何待修证？但当无明业习未了，贪著犹在，尚于恶道中头出头没的时候，又非不众生！既有业习，就有幻受，既有幻受，也就不无幻修、幻得、幻证了。所以这句无修、无得、无证的话，也是真实到家人语。因在凡不减，在圣不增，在染无失，在净无得故也。今若尚在路途上，就说无修、无得、无证，岂不言之过早！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |