任何境界在你面前出现，你的心始终是不动的，境界是境界，心是心。如同一面镜子，镜子是不会动的，你的心就变成一面镜子，可以看到、听到所有的东西，但是心如如不动。到达这种程度，心的智慧便会出现，这是神秀禅师的方法。这个方法好不好、有没有用？当然有用。当你心如明镜时，明镜有反映的能力，这反映的能力即是智慧，你的心即是智慧心。

所以，神秀并没有那么差劲，他的方法也能让我们开悟。神秀说：‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使惹尘埃。’身是菩提树：用这个身体来修行，修行能够成道，身就是菩提树。心如明镜台：心的反映，全用智慧反映，不是烦恼的反映。明镜是如实地反映，见到什么就是什么，不会有差别，凡夫心里的反映往往带有情绪，有种种的自我中心，自我中心里有经验，有自我中心的习惯，有自我中心的判断、标准，这不是明镜，是烦恼心。神秀讲的明镜台，没有自我中心的判断、执着和观点，有什么反映什么，禅宗称为‘汉来汉现，胡来胡现’，汉人来，如实把汉人的形象照出来；胡人来，如实把胡人的形象反映出来，这叫做明镜。

假使能成为一个明镜台，实际上已经开了悟，但惠能却把它全部否定掉，惠能说：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？’菩提本无树：本来什么也没有，怎么可能菩提还有个树？表示你还在执着。明镜亦非台：如果真正、彻底的智慧现前，怎么还有一个台在那个地方？本来无一物：没有东西，为何还要常常擦镜子？表示镜子上还有东西。何处惹尘埃：没有镜子怎会有尘埃染上去？所以，神秀的偈子显示出他开悟没有彻底，还有一些烦恼在。后来有人做翻案文章，说这是六祖惠能的弟子帮神秀写的，神秀当时并没有写这样一个偈子，神秀的境界并不亚于偈子所表达，只是后来的传说，都把神秀看成不如惠能，指神秀尚未真正彻悟。

因此，‘渐’是用观心的方法，心到最后还有一点存在。守心、观心；守境、观境。境也好，心也好，都是‘有’。禅宗的智慧讲空，讲绝对的没有，但在用方法时，假使一点也没有，根本着不上力。所以，我们教人修行的时候，仍要教人从观呼吸开始，观呼吸观到后来，心安定了，便能参话头。话头参到最后疑团粉碎，如大地落沉，山河粉碎，在此状况下，没有内，没有外，没有心，也没有物质，什么也没有。这个时候，有没有开悟的悟境呢？没有，连开悟的悟境都被否定，如果觉得自己开了悟，表示还有一个开悟的悟境没有放下，并没有真正的开悟。彻底开悟的人，不会承认他是真正的开悟，好不容易把自我中心粉碎，结果还弄得一个开悟，这是笑话。因此，脱离烦恼之后，还说有烦恼，还说有智慧，都是错的，已经开悟的人，没有什么烦恼会让他困扰。

实际上我们也可以练习，有烦恼的人，可以用禅修的方法，练习成为烦恼少一点的人。譬如诸位，我相信都没有开悟，但诸位用禅修的方法，就可以减少烦恼，从烦恼得到一些松绑的利益。如果禅修很久了，烦恼还是非常重，表示用的方法有问题，没有好好地掌握。打坐的时候，你是在烦恼中，一边打坐，一边起烦恼；打坐完了，烦恼好像没有，一打坐烦恼就来了，原因是什么？没有好好用方法，没有把身体放松。修行一定要把身心放松，身心放松了再用方法，如此心里的种种障碍，会暂时离开。今天的开示到此，祝福大家。