学佛答问 (第五十二集) 2001/1/12 新加坡佛教居士林 档名:21-090-52 问:今天有一些同学从东北来的,他们有个问题,他说:「我学佛五年了,非常想好好的修学,可是因为疾病缠身,家里琐碎事情也多,修行上总是力不从心,几年来毫无进步,无法自拔。请开示。」 答:这个事情你要多听经,净宗法门的好处就在此地,对於你的家事,甚至於一切琐碎杂物事情都不妨碍,工作的时候就是修行,修行的时候就是工作;只要心里面常常想著有佛,念著有佛。生病的时候功夫也可以不间断,这样对於病情决定有好处,能够得到佛菩萨的加持。不要被病苦缠绕住,病痛的时候,把念佛这个事情忘掉了,这是错误的,愈是在病痛的时候,愈要抓紧念佛。 问:「念佛人在临往生时,几天不吃东西,突然又要吃。有的法师说可以吃,有的法师说不用吃。请问是该不该给他吃?」 答:这种情形要看当时的状况。在临终前几天不吃东西是决定有好处,他的身体获得清净,身体里面脏东西都能够排泄出来,在这个时候给他一点饮料就好。如果他想吃东西,可以给他吃;他不想吃东西,就不要勉强,给他水或饮料,这样就好。 问:第二个问题:「十念法的『饭前念』,是否指盛上饭念,还是离吃饭时有一点距离?一家人一起吃饭,饭桌不完全是素菜,念佛是否恭敬?」 答:十念法,我教大家的「饭前」,就是吃饭之前。通常我们学佛的同修,无论在家、出家,饭前都会念供养咒;我们不念供养咒,我们念佛,用十句佛号代替供养咒。所以饭菜摆好之后,合掌念十声佛号再吃。桌上一家人吃饭,桌上不完全是素菜,只要我们的心恭敬就好,没有分别,也不要执著,这样就好。 问:「寺院韦陀菩萨手中拿著宝杵,拿的姿势不同,请问做何意义,是说明什么?」 答:菩萨手上拿的是降魔杵,韦陀是护法神,代表「护法」。他手上拿的,用现在的话来说是兵器、武器。拿的姿势有很多种,有的时候菩萨合掌,宝杵放在手背上;有些时候菩萨手垂下来,宝杵在他的手掌当中。一般韦陀菩萨的塑像都是塑立像,都是站的,都是代表恭敬保护道场,保护修行人的意思。只有东天目山的韦陀菩萨是坐像,这是特殊的例子,他们山上有掌故,诸位要想多知道,可以去访问。东天目山是韦陀菩萨自己的道场,所以在自己道场,他当然可以坐在当中,那是自己的家。别的地方护法,多半是用立像,很少看到有坐像。 问:第二个问题:「一生善良,临终果报现前,会前功尽弃,不能往生,岂不可惜?」 答:你这个话说得很有道理。「一生善良」,是你这一生所修的;「临终果报现前」,可能是过去生中的业报。这一生中的善良,善良的程度还不够;如果善良的力量很大,你临终能够转变你的业报,你的冤亲债主不会来扰乱你。临终冤亲债主还是会来找麻烦,是我们自己在这一生中修行的功夫不够,这一点我们要知道,要时时刻刻提醒自己,一定要认真努力。临命终时,纵然是自己多生多劫的冤亲债主,也不至於来妨碍,我们才能够成就,这个例子很多很多。 问:第三个问题:「天主教、基督教说他们一旦生天,永远不会再受苦,和我们讲得不同,请问他们是打妄语吗?」 答:他们没有妄语,他们说的话也是正确的。实在讲,其他宗教修行功夫也有浅深不相同。生天,我们知道,佛在经上告诉我们,天有二十八层,他是生哪一层天,这在他们经典里面讲得不够详细。但是天人寿命长,天上福报大,正是所谓「乐多苦少」,一般人很容易误会生天是永生,不会再受苦了。 佛在经上告诉我们,忉利天人可能就是他们所说的天,中国人称「玉皇大帝」。天人到什么时候才受苦?临命终时前七天。佛在经上讲,五衰相现前,他才感到恐怖,才感到苦。由此可知,他那么长的寿命,通常他没有觉得他有苦受,只有在临终之时,他才有苦受,这是很容易被人误会他是永生,永远离苦得乐,会产生这个误会。以忉利天来说,佛在经上告诉我们,忉利天的一天是我们人间一百年,我们以人间三百六十五天是一年,假使天上也是三百六十五天是一年,他的寿命是一千岁,要到最后临终前七天,他才会感觉到有痛苦。由此可知,天人容易被顺境所迷,他很少有逆境,他被顺境所迷惑了,误以为生天是究竟。寿命虽然长,但有一定的寿命,寿命到的时候苦报就现前,而且还不免要轮回六道,这是我们一定要懂得、要明了。 关於其他宗教的这些人,我们有缘分也一定要帮助他。帮助他生天也不错,无论在哪一层天上,我们在佛经上看到,都有佛、都有菩萨在那边讲经说法,教化众生。所以不全是我们人间有佛法,天上也有佛法。他在这个地方不相信佛法,他相信耶稣,要到上帝那里去,我们就帮助他去;去了之后,上帝天天请佛来讲经,他不就跟上帝一起听经了?这都是好事情。所以我们要懂得「恒顺众生,随喜功德」。 这位同修问:「请问怎么样才能真正从内心深处毫不怀疑的信佛?」 答:你这个问题问得很好,但是真正讲信佛,实在是非常非常之难。信佛的人很多,就像你一样,不是真信,半信半疑,所以你在佛法修学,你会感觉得很困难,你得不到真实的利益。原因在哪里?你的信没有根。这个事情我说过了,难!确实是难。怎么样来补救?培养你的信根。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |