|
1.“极乐世界真的有吗，我怎么觉得很渺茫？念念佛就能往生吗？哪有这样的好事。” 答：金刚经云： “佛真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”佛的话是最值得我们信赖的！一个人如果能三世不妄语（即不说假话骗人），他的舌头可以舔到自己的鼻尖。但佛的舌头伸出来能够覆盖三千大千世界（注：如果以一个银河系为单位世界的话，1000个银河系就是一个小千世界，1000个小千世界是一个中千世界，1000个中千世界是一个大千世界，由于这里有三个千连乘1000X1000X1000，所以一个大千世界又称为三千大千世界）。在《佛说阿弥陀经》中本师释迦牟尼佛将极乐世界介绍给我们，并且苦口婆心地多次劝勉大众要发愿往生净土。当时十方诸佛都出广长舌相为释迦佛作证，证明他所说的极乐世界真实不虚，只要信愿念佛，就一定能够承蒙阿弥陀佛接引往生到西方净土，永远脱离三界六道，再不会受轮回的苦报。佛言不信，何言可信？我们又在怀疑什么呢？ 2. “我很忙，没有时间念佛，将来等孩子也大了，没有什么干扰了，心思清净点了，我再好好地念.” 答：你并不是没有时间，而是没有把念佛这件事上升到一个重要的位置。有些人认为吃饭很重要，那么他们就每天按时按点地吃好三餐；有些人认为事业很重要，他们就一定有时间去发展自己的事业，争取成为公司的骨干；有些人认为赚钱很重要，他们就一定有时间挖空心思去挣大钱，炒股票或是买彩票；有些人认为健康很重要，他们就一定有时间去看一些养生的书籍希望能从中得到身体健康的诀窍。由此可见，没时间只是借口，你之所以觉得没时间，是因为你认为念佛没有上述的这些事情重要，佛离自己太遥远，还是现世的利益来的实在。至于谈到干扰，我们在这个五浊恶世修行就离不开干扰，正因为在世间修行不容易，所以一旦发心修行了，得到的功德也就很大。《佛说无量寿经》上讲“在此娑婆世间，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。”要想没有干扰是绝对不可能的，我们就是要克服种种地逆境和干扰，认真念佛，这才叫真正的修行人。很多人错误地认为自己心不清净，所以不适合念佛修行，从而退避三舍。其实他们不明白，凡夫的心没有清净的，都是染着的。每天妄想纷飞，速度之快就是天人用天眼也观不清楚我们的念头。而一句“南无阿弥陀佛”就好比一颗清水宝珠，只有把这颗宝珠投到我们妄想杂念的浑水中，水才可以变得清澈见底。所以祖师告诉我们“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。”由此可见，不是应该有清净心再开始念佛，而是应该通过念佛而获得清净的心念。若是背道而驰，岂不是自己耽误了自己？ 3.“我没有时间念佛，但是某某常常念，于是我就让他（她）代我念佛可以吗？” 答：人们常说“难得糊涂”，但是要糊涂到你这种程度，更难！试问某某若是吃饭，你能不能饱呢？若世间许多的事都不能让别人代替，为何唯独念佛这种大事去让别人代你呢？个人吃饭个人饱，个人生死个人了，岂有代劳的道理？ 4. “念佛人干吗要吃素呢？济公不也是吃肉喝酒吗？我也要酒肉穿肠过，佛祖心中留。” 答：大悲心是佛教精神的精华。诸佛菩萨渡化众生也要仰仗大悲心。吃素就是培养自己的大悲心，怜悯一切众生。更何况这些盘中之物都是我们过去生中的父母，试问哪有心怀大慈的人取众生血肉为食物，又哪有纯孝之子吃自己父母之肉以满口腹之欲的道理？济公看似一疯癫僧人，实是菩萨化现，为渡众生故示现癫狂之相，貌似饮酒食肉，而实无食者，以大神通力化渡一切众生。他吃下一只烧鸡可以吐出一只活鸡，吃一条鱼就能吐出一条欢蹦乱跳的活鱼。但你若吃下一只鸡或一条鱼能吐出什么呢？恐怕只有让它们在你肚子里变成大便的本领吧。到时候佛祖没有在心中留住，魔王却不离左右，命终之时只能随自己业力的牵引，投生到地狱道或畜生道去偿还自己吃肉欠下的命债了。要知道凡夫与圣人的境界相差甚远，非天地之悬殊所能形容，倘若以凡滥圣，自不量力，苦果只有自己承担。 5.“念佛难道要每天都念吗？如果有事情没有办法念佛怎么办？ 答：念佛当然要每日坚持不辍。譬如学书法或绘画，你要想有所造诣，一定要每天勤加练习，才能达到理想的成绩，若是放逸懈怠，终究是半途而废，一无所获。学习世间的技艺尚且如此，更何况现在我们学习的是出世间成佛的大法，不花功夫怎么能成办自己往生的大业呢？念佛人每天都要有自己固定的功课，如果因为紧急事务，使得功课在规定的时间内没有完成，事后要补上。比如每天给自己定5000声佛号，就算少睡一个小时觉，也要把功课补齐。修道之人就是要有这种坚忍不拔的精神。有志者事竟成！ 6.“我觉得某某修行得不错，常听他（她）说，念佛时看到光，听到声音，出现很多不可思议的境界等。” 答：念佛时要注重“都摄六根，净念相继”。自己专心听自己念的佛号，要让每句佛号都清清楚楚在自己的耳朵里回响，如猫捕鼠，没有丝毫地懈怠。当出现一些境界时，不论好坏，不要理睬，凡所有相皆是虚妄，心只专注到一句佛号上。倘若追求境界和异相，很容易着魔，修行者不得不慎。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |