9. 父母应该如何教导儿女? 古人说教子要在年少。但现在这个时代,计算机非常普遍,家家都有,小学生已经利用计算机做功课。而计算机网络的内容非常复杂,作父母在这方面要特别关心,以免儿女小小年纪心灵就被污染,这是非常严重的问题。所以,最近有些父母告诉我,儿女不听话;作老师的说学生不听话,原因何在?都是电视看多了,网络接触多了,他们懂得的知识超过父母、老师,你说一句,他会说十句。虽然他们懂得很多、看得很多、听得很多,但是没有智慧去判断是非、利害。这个社会有善良的一面,也有阴暗的一面,不但儿童不会辨别,成年人有时也难以辨别。 尤其现在社会是民主自由开放,丝毫约束都不行。譬如,美国是儿童的天堂,在美国管教儿女相当不容易,你要是骂他、打他,他可以到警察局去告父母虐待儿童,父母还要吃官司。有时小孩不告,邻居会告,邻居看到你管教太严格,就打电话给警察局,告你虐待儿童,麻烦大了!这与中国社会不同。因此,在美国一定要心平气和跟小孩讲理,开辩论会,必须让他心服口服,让他知道一切是为他好。 现今子女背叛父母,学生背叛老师,到处可见。这种背师叛道,欺师灭祖,都是阿鼻地狱的罪业。我们不必跟小孩说果报之事,因为他不会相信,你要讲他能理解的。这当中最重要的,父母跟老师要以身作则,因为在子女心目中,父母是他的榜样;在学生心目中,老师是他榜样,所以一定要做个好样子给他看。你要教孝,你必须自己孝顺父母;你要教敬,你必须自己敬事师长。你教孝敬,自己没做到,他不会相信你。 因此,今天作父母、作老师,教导儿女,教导学生,如果你讲不出道理,他觉得他比你还高明,他就看不起你。现在只有将儿女、学生当作朋友看待,大家坐下来平心静气商量。他将所看到、所听到的提出来,你再把是非、善恶、利害细细为他分析,他听懂之后,对父母、老师才会佩服,才会接受指导去做。所以,爱护儿女,培养学生,要懂得这个道理。 10. 少年应以什么样的态度读书、工作? 儒、佛都教导我们,做任何事态度一定要真诚、恭敬。真诚、恭敬不太容易养成,尤其现在是功利、斗争的社会,一般观念都是急功好利,这也是今天社会动乱、天灾人祸的根源。读书是求智慧,自己在社会上,有一技之长可以谋生,维持生活,足矣!然后以清净心观察世间,你就能明了一切邪正、善恶、因果。因此,大人要给小孩做个好榜样,要“知足常乐”,让小孩从小懂得知足,懂得心地清净,一尘不染,这是真正快乐。 11. 如何教小孩学佛? 小朋友学佛从读经开始,我过去在美国劝导大家教小孩背诵《无量寿经》。小朋友读《无量寿经》有四种好处︰第一,不会忘记中国的语言;第二,认识中国文字,从小帮他奠定根基;第三,他学习到中国的文言文;第四,他学佛了。所以教小朋友念《无量寿经》,一举四得,不能忽视。天天督促他背诵,一定要背得很熟,他一生都不会忘记,受用无尽;到他长大之后,会感激父母教诲的恩德。一家人每天找一个时间来读经、听经,大人跟小朋友一起,天天不间断。听完之后,讨论、讲解,这是真正教导儿女,真正爱护儿女。 12. 如何听经? 佛法是至善美满的教育,如何才能契入?一定要常读经、常听经。古人万里从师,像世尊的学生终身不离开老师,即使学习成功了也不离开,就是给后学做榜样。 凡夫无始劫来,烦恼习气很重,三天不听经,习气毛病就犯了。每次读经、听经是把烦恼压一压,但我们读经、听经功力不深,只能压几个小时,所以长时熏修很重要。这个熏习就是“随文作观”,读诵、听经时,纠正我们错误的观念、想法。能够讲经的人,也要欢喜为别人讲解,因为讲解一遍就是自己熏习一遍。 我们一定要承认佛是正知正见,初学者首先要把自己的知见舍弃,学习佛的知见。到自己智慧开了,即禅宗所说的“明心见性”,见性之后,思想、见解与佛完全相同,所谓“佛佛道同”。没有见性,想法、看法与佛决定不同,所以要天天听经。 《仁王经》讲一天二时讲经,二时是古印度的时间单位,即现在的八小时。佛教传入中国,祖师大德教人也是用这种方法,每天听经八小时,如同天天在学校上课一样。现在如果缺乏讲经的人,可以利用录像带,每天听八小时。只是听,不必研究,听懂就懂,不懂也不必去理会,一遍一遍的听。应当怎么听?每天播放一个讲经带,一个带子通常是两小时,一天播四次。就是同样一段经文,一天听四次,这样才能有点印象;听一遍马上再换一个带子,你得不到东西。所以,一定要懂得“一门深入,长时熏修”。 这么长的时间熏习才能产生效果,才将烦恼伏住,伏住后再将之化解,就产生效果。单单伏住,不能化解,功夫是有限的,谚语常讲忍耐是有限度的。譬如,用定压伏自己的烦恼,非想非非想天人的定功,能支持八万大劫,八万大劫到了,忍不住了,烦恼又起现行,就又坠落下去,所以八万大劫是有限度的。佛菩萨用什么方法?先忍耐,然后用智慧化解。智慧将烦恼及错误的思想、见解化解,就成功了。由此可知,开智慧重要。中下根性的人要开智慧,唯有读诵、听经、念佛,三者缺一不可,而且时间愈长愈好。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |