可是没有想到“大势至菩萨念佛圆通章”也没有按顺序排，凡是没有按顺序排的都是特别法门。所以《楞严》是两个特别法门，不是一个。我读《楞严》的时候心就细了，看出来了，以前没看出来。“大势至菩萨念佛圆通章”是在七大里面，七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识，大势至菩萨是见大，识大是弥勒菩萨代表。所以他应该在弥勒菩萨之前，在之前那就按顺序了。可是经上不是这样的，弥勒菩萨在前，他在后面，这一看有两个特别法门。那为什么偏偏赞观世音菩萨？观世音菩萨代表“耳根圆通章”，禅宗的，“反闻闻自性，性成无上道”。以后我们深入研究，了解了，观音菩萨耳根法门应娑婆世界众生之机，这个范围小；“大势至菩萨念佛圆通章”，它契合遍法界虚空界一切众生之机，不一样。观音菩萨跟我们亲切，大势至菩萨广大无边，包含了我们，两个特别法门。我看出这个门道之后，对于净宗死心塌地，没话说，真的是诸佛如来，像世尊在《无量寿经》里赞叹阿弥陀佛“光中极尊，佛中之王”。

    所以，我们对修其他法门的，我们要尊敬。为什么？就像吃东西口味不同。我们学自己的法门，如果要不赞叹的话，不说净宗最殊胜，你为什么不学别的？学哪个法门一定要赞叹这个法门，不赞叹的时候你没有理由学它。可是对别的法门一定也是赞叹，净宗最殊胜；禅宗也最殊胜；天台也最殊胜，哪个都最殊胜，学哪个法门都一样成无上道，根性对了就行。佛在经上常说，把众生比作病人，佛是大夫（医王），佛法是药，每个人害的病不一样，怎么能吃同样的药？这不可以的。所以，我们是净宗的根机，你就乖乖的学净宗。净宗是三根普被，我们是下根，行，它包括我们。其他的宗没有下根，大概只有中上根、上上根；禅是上上根，其他宗派是中上根。我们是下根，这个自己要知道，我中根还不到，下根，这个法门可以救我，我用这服药很适合。其他宗都不要修，为什么？修学是一门深入，你同时修几个宗，你这一生绝对不能成就。

    到什么时候你才广学多闻，什么宗都可以修？大彻大悟，明心见性，那个时候行了。你看四弘誓愿里头就教给我们这个次第，首先你要发愿，愿以导行，你有方向、你有目标。“众生无边誓愿度”，从哪里修起？“烦恼无尽誓愿断”。你那个无尽的烦恼是不是统统断尽？没有断尽不能够广学多闻，烦恼断尽才能够到底下一条，“法门无量誓愿学”，最后“佛道无上誓愿成”。所以，我讲经也讲得很清楚很明白，四弘誓愿我只学两愿，前面两愿，后面两愿我到极乐世界再学，我不在这个世界学。在这个世界要学的话，极乐世界去不了，你学杂了，你的力量、精神不能集中。所以，一定要一门深入，长时熏修，这是什么？这是断烦恼。

    到什么时候破一品无明，证一分法身，那我就广学多闻了，像龙树菩萨一样。龙树菩萨开悟了，他开悟证的果是别教初地，初地菩萨，破一品无明，证一分法身。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，龙树菩萨多少时间毕业了，学完了？三个月，三个月就学完了。我们释迦牟尼佛这部《大藏经》我们一辈子都学不了，人家三个月。什么原因？烦恼断尽了。这部经不必要听，一部经念完念几句他就明白，就通了。你说六祖烦恼断尽了，他没有烦恼，你看他见五祖的时候，他自己说，这《坛经》上有记载的，跟五祖讲“弟子心中常生智慧”，这个不得了！我们见了六祖，“弟子心中常生烦恼”，怎么会一样？他常生智慧，我们常生烦恼、常生愚痴，这个不行，这就比不上人家。所以五祖给他讲《金刚经》，他听了多少？三分之一，听到“应无所住，而生其心”，他就大彻大悟，后面不要再讲了。这一悟一切悟，就是世尊这三藏十二部他全都悟了，一悟一切悟，他对经教没有障碍了。逃难的时候，遇到无尽藏比丘尼，无尽藏比丘尼一生受持《大涅槃经》，就是天天念，也念了很多年，不懂意思。惠能大师说你念给我听，一听他就明白，把《大涅槃经》的意思讲给无尽藏听，无尽藏比丘尼一听就开悟，第一个得度的。他一共是度了四十三个人，这第一个，那个时候他还没有现出家相，头一个度的是无尽藏比丘尼。这真通了，不通怎么行？这是不能不懂。

    我们今天修行，我劝大家头一个要把执着放下，执着是生死轮回的根。执着就是见思烦恼，你有这个东西你就出不了轮回；但是念佛行，念佛的时候带业往生，不断，虽不断要把它伏住，要能伏得住。这句佛号，我们的妄念、妄心起来的时候，“阿弥陀佛”，就把妄念伏住，行，可以往生，生凡圣同居土。如果见思烦恼断了，真的于世出世法统统不分别了，念佛生净土生方便有余土；如果分别都没有了，再破一品无明，生实报庄严土，这个不一样。所以这个我们要懂得。