世界变迁不已，包括我们这个色身，它就一定会变化，诸位！你所以执著的美貌、青春，很快它就会消失！所以，世间变迁不已，并非是长久不变的。

【六一、任何事物，有生必有灭。】

六十一句：任何事物，有生（定）必有灭。不要太在意得失。

任何的事物，你有生、有缘起，一定会有缘灭，这是大自然的法则，没有任何一个人可以改变的，也不是说释迦牟尼佛就可以改变这个现况、改变人身、宇宙；释迦牟尼佛是觉悟，彻底地觉悟生命的真相，而把这个生命、宇宙的真相来传递给你、告诉你，而佛陀也没有能力去改变它。所以，佛陀是真理的发现者，他发现了事事物物有生必有灭，刹那生、刹那灭、刹那无常，缘起性空的道理。

所以，修行不修行，不是佛陀的责任，是我们个人的，我们个人的。

【六二、生、老、病、死、忧伤和失望，跟自己不喜欢的人在一起，永不满足的欲望，这些存在的属性都是苦！】

六十二，第六十二句：生、老、病、死、（种种的苦、）忧伤和失望，（或者是）跟自己不喜欢的人在一起，永不满足的欲望，（不满足就是对这个也牢骚、对那个也牢骚，对这个也不满、对那个也不满，就是什么统统有意见，活不下去！记得！佛陀说：）这样存在的属性都是苦的！“属”就是属性，属于哪一方面的属，这些存在的属性都是苦的。

意思就是说：生、老、病、死、忧伤和失望，跟自己不喜欢的人在一起，或者是永远不满足的欲望：今天金钱太少了，或者是名望太少了、荣耀太少了，或者是房地产太少了，或者是说生了两个还不够，认为我的儿子不好，再生，生了十个，就一直生，永远不满足的欲望，这些存在的属性都是苦的。

简单讲：生，人一出生，出生，他就是苦；但是，话讲回来，没有苦的人生，还不值得活下来，因为三世诸佛，以苦为良师，没有苦，你还没办法觉悟呢！所以就是：生苦、老苦、病苦、死苦；忧伤的时候苦、失望也苦；跟自己不喜欢的人住在一直也苦；欲望太多也苦、贪嗔痴也苦，这个世间，没有一件事情不是苦的。

意思就是说：生、老、病、死、忧伤、失望，或者是跟不喜欢的人在一起，永远不满足的欲望，这些属性都是苦，这个世间没有一种事情不苦；但是，没关系，苦的当下它有真理，问题是你能不能体会这个真理？如果体会这个真理，就可以把苦转成解脱。因此佛法是要做什么的？佛法就是要解决人生的痛苦，才有佛法，要让每一个人更自在，要让每一个人更解脱，才需要佛法。

【六三、衰老和死亡驱逐众生的生命，宛如牧人手里拿着棍子赶着牛群到牧场。】

第六十三句：衰老和死亡驱逐众生的生命，宛如牧人手里拿着棍子赶着牛群到牧场。

衰老，就是我们一天一天老化，老化，有时候在电视上看这些影星、歌星，老了以后，因为地心有引力，他就是这个皮会下垂，下垂，稍微有一点下垂了，他就去做小针美容；下垂了，去打肉毒杆菌，打到硬块，肉毒杆菌，结果有的肿起来，这边没有办法消，变成高低边。到了没有办法了，哎呀！年岁太大了，又是歌星、影星super star，只好去开刀，从这边开，拉皮，拉皮，看起来不自然的美，有的时候拉得很美；但是，问题来了，地心引力不会减退啊，他还继续、继续老……七、八十岁还去拉皮，八十、九十再继续去拉皮，到最后，拉拉皮也没有用，挽不回青春了；可是，他仍然不放弃，直到一百岁了……一百岁还要再拉皮？不需要了啦！因为这个世间，就是渐渐老化。

天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。

不论你怎么搞，都要进棺材，没有例外！那么，有这样子的观念了，修行有个启动力，原来世事无常，没有东西可以追求。

所以，这一句解释一下：衰老和死亡驱逐众生的生命，驱逐，就是无常刹那变化……由出生慢慢成长，到了年轻有那么像一朵花，对不对？十八一朵花，八十像苦瓜，拉不起来了，抺上这些粉的时候，那些粉都集中在一块，没办法推散开来，皮肤它就一直……。

有一天我们去观光，观光，他就介绍了，他说：我今天带你们去看一个辣妹，十八岁，十八岁。这十八岁，大家就眼睛一亮，十八岁，身材很好喔！她从“十八岁”就开始卖茶叶蛋了，结果因为海峡两岸相隔了六十年，她还在卖茶叶蛋，从十八卖到七十八，从十八岁卖到七十八，从年轻这样卖到老，还在卖茶叶蛋！

这个当然是讲讲笑话啦。可见我们衰老跟死亡就是驱逐众生的生命，宛如牧人手里拿着棍子，宛如牧人，牧羊人那个牧人，拿着一支棍子赶着牛群到牧场，一刻都不能停留。

我们现在也是啊，一刻也不能停留，我们的老化、我们的衰老，所以，修行是当急之务！

【六十四、变化和无常是生命的特征。】

六十四：变化和无常是生命的特征。

你应当彻底地认识它，我们用般若的智慧，彻底的透视相的不实在性，这个就是修行。相，种种的相会变化，树，花草树木会变化；乃至于矿石也会变化，这个世间，没有一种东西它不会变化，所以，变化和无常是生命的特征。

【六五、无常就是一种（很微细的）苦。】

第六十五句：无常就是一种苦，很微细的苦，一般众生很难去觉察、观察到。

第六十五句：无常就是一种苦，无常就是一种很微细的苦，就是因为它变化得太微细，一般人不容易觉察，所以，他就会花天啦、酒地啦，什么都来，如果懂得无常的人，他就会警惕自己：青春能有几时？什么：无常就是一种很微细的苦呢？就是凡不是永恒的事物，终究会产生变质、变迁、消失的现象，所以，有智慧，而且感觉很敏锐的人，才能觉察出它的不完美。

换句话说：我们一投胎在这个世间，就应当了解生命的不完美，所以要学佛。因此在《楞严经》，佛开示我们：相妄性真。相是不完美的，只有本性是完美的，本性是无相，不离相，不是相，不离相，性相是不二的。所以，诸位！你要开采那种清净的本性，用生命去守住清净心，那个就真；如果你一直在相上打转，讲经说法都是在相上打转，那么，给众生的不是究竟第一义谛。如果你的修行在相上一直执著，那么，你也不能真正地了解正法是什么。所以，虚妄的东西要放下，真实的东西我们要珍惜和拥有。虚妄的东西是什么？凡所有相，皆是虚妄，这个相的东西就不是真实性，因为它会变化、会有变质，总有一天会消失，无论你多甜蜜的家庭，有一天爸爸会先走，或者是妈妈会先走，有的比较不幸，小朋友先走，谁要先死不一定啊！对不对？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)