勇气不仅对宗教徒重要，对其他人也重要。有志者事竟成这句谚语，得确不假。若一遇困难就灰心丧气的话，我们必沦入怠惰，感到自卑，自认无能完成艰巨的任务，然而意志消沉并不能使我们免於受苦。针对困难的大小而鼓起足够的勇气，实属重要。

　　帮助他人，不仅指施与食物、施与住所等等，也指为他人除去苦之本因及提供乐之本因。例如，在社会上，我们通常不是只把衣食施给需要的人，而是还要教育他们，使其能自力更生。同样的，修菩萨行的人，不是只施物予人，暂救其穷，而是还要教导他们，使其知何者当修，何者不可为。

　　要想能若是教导他人，必须先知他人的性情与兴趣，而且还须对有益於他人之法如实了知无遗。要想能帮助他人，你须具有多种才干。因此，利他必备的条件之一是成觉，成觉始能完全除去阻挠一切种智的障碍。

　　对以利他为念的菩萨来说，阻挠一切种智的障碍，比阻挠解脱的障碍更坏；前者是菩萨最想出除去的。事实上，菩萨甚至有利用阻挠解脱的烦恼去帮助他人的情形。虽然如此，但因阻挠一切种智的障碍乃是自性有的观念(解脱的主要障碍)所建立的主要性向，故有必要先除去自性有的观念。因此，菩萨若要圆满利他，必须先除二障--障碍解脱的烦恼障及障碍一切种智的所知障。

　　烦恼障尽除，名为解脱；此即阿罗汉的境界；若再尽除所知障，即得佛果，达到无所不知的境界；追求此境乃是为了充分利他。为利一切众生而发求无上觉之心，名发菩提心--以利他为目的而求成觉。发菩提心是因果七要意中的最後一个。

　　在佛教中，菩提心居所有利他性之首。当菩提心化为行动时，你所行的是六波罗蜜(六度)：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若(智慧)。布施有三种：施资财、施自身、施善根。最难施舍的是自己的善根，而这也是最重要的布施。当你极想把自己的善根施与或献给他人时，你不会再希求任何报酬。纵然求自利者也能有所施舍，但菩萨所行布施是绝无任何自私成份在内的。

　　持戒有多种，但菩萨所持之戒重要是戒自私。在梵文中，『戒』名『尸罗』(SHILA)，究其语源，意为『清凉』。持戒者，其心平安或清凉，远离因悔自所作而生之热恼。

　　至於忍辱，则有耐怨害忍、安受苦忍，以及利众生忍。安受苦忍非常重要。具此忍者，能在面对痛苦时毫不畏缩，并能基於此忍而更加精进以对抗苦本。

　　要能产生坚决的意志，非先精进不可。我们都有佛性，故已内具成佛之要素，一旦遇到适当之缘，我们能成为具诸善善性、全无过恶的等正觉者。我们一生中失败的根源就是以下的想法：『我是多麽的无用和无能啊！』我们要有坚强的心力而作此念：『我办得到』，并且於中不贪我慢或任何他种烦恼。

　　不管你想做什麽，长期稳健的精进都要紧。人常因开始时极端努力、目标太高，以致做了不久就放弃，而造成失败。我们所须要的经常不断的稳健精进。同样的，修禅观视亦需善巧方便，那就是多次短修；每次修的好，比每次修得长更重要。

　　若能如是精进，你有了修定所必需的『本钱』。修定是导正目前四处分散之心。散乱心没有多大力量，然而一旦导正，则无论观察什麽，都非常有力。

　　导正此心，并不能藉外科手术等外在方法来达成；只有将心内敛才办得到。沉睡中神智不清时，心也能收回；因此，我们此处所说的将心内敛必须是在神智非常清明的时候。总之，心必须有止於一境之定、明见此境之明，以及灵敏、清晰、锐利的严谨。

　　列为最後波罗蜜的智慧，通常也分多种；主要的三种是了知五明(五种学问)的传统智慧、了知诸法生存之道的究竟智慧，以及了知如何协助众生的智慧。我们在此处主要讲的是第二种，也就是了知无我的智慧。

　　欲知无我，须知什麽是『我』，须先认清那本不存在之我，然後才能了知与我相反的无我。无我并不是说过去有我，现在没有了；而是说从来就不曾有过。我们所须做的是确认一个从未有过的东西是无，因为我们之所以被卷入贪、嗔等烦恼和随之而来的种种问题，就是由于未作此项确认。

　　这个根本不存在的『我』是什麽呢？我们这里所说的『我』，不是指某一个人或通常所说的我，而是指独立自立，指那全靠自立而存在的东西。你因仔细观察各种现象，看看他们是否全靠自立而存在，是否有独立生存之道。如果现象确能全靠自力而存在，那麽当你追究某一特定对象时，此一对象应该愈追究愈清楚才对。

　　例如，思量一下你自己(常见之『我』)和所谓之『我』。『我』藉身心而显；然若追究身心，你却找不到『我』。同样的，我们指此为桌，你若不以仅知其相为满足而去追究其性，到它各部搜寻，把它所有特质分开，你会发现根本没有桌子作为这些部分和特质的共同基础。

　　事物一经分析，你就找不到所要找的东西了，此一事实显示一切现象皆非全靠自力而存在。事物不是客观自成的，但确是存在的；尽管在分析之下我找不到所要找的桌子，然我若用拳打它，我的手指关节就会受伤。因此，桌子的存在，是藉我自己的经验而显示出来的。不过，在分析下找不到桌子，即表示桌子并非客观本有，而桌子又是存在的，故说它是靠传统主观的意识之力而存在。

　　事物之依主观命名的意识而存在，无异是说事物的存在有名无实。因此，你之『我』和你个人，在其得名所依之身心中是找不到的，故说只有藉概念之力而存在之『我』。

　　事物所现的外貌与其存在的实相大不相同。修智慧波罗蜜者，先作上述的分析，然後审查一般所见得事物是何状况，将分析与对照常见之外貌交互运用，以便看出一切现象实际的生存方式与其外表之间的差异。

　　如是，你对所要否定的自性有，即能看得愈来愈清楚了。你对所要否定的自性有看得愈清楚，你对空的了解就愈深。最後，你所确认之空将是纯粹否定自性有之空。

　　从破与立来看，空破而不立；就有所肯定的否定与无所肯定的否定而言，空是无所肯定的否定，所以当心起空念时，除了否定自性有之外别无其他--只是除去所要否定的对象而已。因此，证空之人，心中不会有『我在确认空』之感，也不会作『有空』之想。否则，空就无法证得。不管怎麽说，自性有是无，已被证实。

　　证空之後，纵然现象看来皆是自有，但你知道实际并非如此。你会感到一切现象有如魔术师所制造的幻想，表面是一回事，实际又是另一回事。现象虽似自有，然你却知其本无自性。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)