佛法是平等的，不论你年纪大小，动步早就早回家。当年高明寺来果和尚有个侍者，只有十几岁，还是个孩子。他跟来果和尚讲，他要走了，走了之后，希望来果和尚用一口缸把他装起来，过三年之后再给他开缸，然后给他的身体贴金。来果和尚说，你一个小孩子，有什么了不起的功夫，还要贴金坐龛子！小孩走了以后，来果和尚就把他用缸埋了，事后也就没有把他放在心上。过了几年，小孩天天托梦给老和尚，说他在缸里闭得不得了，赶快开缸。老和尚才想起这件事来，就去给他开缸，一开缸发现小孩还在那儿坐得好好的，于是老和尚就按小孩当年的要求给他贴金。贴金时，发现小孩头有点歪，老和尚就用棍子把他的头正起来，用绳子绑住。晚上，小孩子又托梦给老和尚讲，你把棍子撑着我的头，我疼得受不了。后来，老和尚又把棍撤掉，小孩的头也不歪了。小孩贴金以后，那个哄动啊，一天有几万人来朝拜。闹了几天，老和尚发脾气了，对小孩说，你再这样闹，把你扔到河里去！到了第二天，居然没有一个人来朝拜了！你们看这小和尚多有本事。他已经到家了嘛。不能看他的年纪大小，要看他用功用得好不好。我们修行人，尽管用功去，几时到家就别去管它了。跟走路一样，一旦路走完了，也就到家了。

在这里，我再讲一个人。虚云老和尚过去手下有一个很勤劳的人，他没有什么文化，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家都看不起他，他也不往心上放。他跟老和尚告假三年，外出参学，回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦事重活儿，他都去做。他一个人住在一个小茅房子里面，有人看到他的小房子起火了，跑过去一看，什么也没有。他到死时，年龄不大，才三、四十岁。他走时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。烧完之后，他坐在那个地方，还象好人一样，引磐还在手上拿着，这件事哄动很远。当时唐继尧在当地当督军，他要亲自看一看。唐继尧看的时候，用手稍稍动他一下，整个身体都垮掉了，成了灰。后来、唐继尧就把那个引磐拿到博物馆去陈列起来了。大家想一想，一个人要成功，不一定要有很多学问，关键是自己要自觉地去用功。没有文化照样走得好，照样能回家。

我就讲这两个故事，一个小孩，一个很勤劳的人，他们的功夫都做得很好。大家想一想，我们自己要不要好好地用功夫？我希望，我们大家，不管是有文化也好，没有文化也好，老的也好，少的也好，都要好好地用功，我们将来也会走得很好的。

今天我想讲一下粗心用功和细心用功，也就是有心用功和无心用功。什么叫“粗心用功”呢？就是我们刚开始修行的时候，妄想多杂、粗重，用功太粗疏，不细密，心是粗的，气是粗的，念头也是粗的，不能成片，常常被妄想拖到别的地方去了，这种粗粗用功，就叫“粗心用功”。粗心用功因为“心是粗的，气是粗的”，所以很难把功夫抓住，很难使疑情起来，即便偶尔起来了，也难于保持住，延续时间不长，过一会儿就没有了，没有了之后，又起来，它又有一点，有了一点，时间又一长，又消失了。所以粗心用功，它的力量不大，时间不成片，容易失掉。失掉之后，要把它再提起来，却很不容易。原因就是，你在用功的时候，心、气、念都是粗的，功夫是断断续续的，不绵密。

那么，功夫怎样才能由粗变细呢？要知道，功夫的细不是你有心去细的，有心去细是细不了的。功夫用久了，它会慢慢变细的。前天我讲过，一个人活了几十年，一天到晚打妄想，形成了一种习气，要不打妄想是很难的，你不有意打妄想，它也会自动打妄想的，这都是我们自己一手造成的，怪不得别人。为什么会这样？时间久了，习惯成自然。各位想一想，你活了三十岁，有没有用十年的功夫？时时刻刻都在功夫上，你的功夫也会越来越细的，这很自然。粗心用功夫，好比上下两层，上面是用功夫，参“念佛的是谁”，反反复复，来来去去地参究，找这个念佛的本来面目，下面呢，尽是妄想，烦恼，它们还在翻来翻去，一刻不停，象一锅开水，吵吵闹闹、上上下下的。这种情况，我昨天讲过，大家不要怕，怕它也没有用。它翻它的，你搞你的，不要有心跟它斗，不要起烦恼，你只管心平气和地去用功，因为你是粗的，它是细的，但是时间久了，你也会细的，那时就该它走人了。要知道，打妄想也是这个心，用功夫还是这个心，等到用功夫和打妄想合到一块去了，那就好了，那时，你有了功夫就没有妄想，有了妄想就没有功夫。所以说，粗心用功是一个过程，不是一个小过程，而是一个大过程。因为我们的思想、功夫太粗了，还没有细下来。我们要想把功夫细下来，还要从功夫上来细，功夫做细了，这才是真正的细。如果我们不从功夫上来细，而是有心地去想细，那会细出毛病的。所以，用功的人，一定要在思想上去细，思想细了，功夫自然就会细的。功夫不是说你叫它细它就会细，要从功夫上细，不要有心去细，有心去细，那是错误的。从粗心用功到细心用功，这是一个自自然然的用功过程，功夫到了，它自然会细，你不叫它细，它自己就会细的。

接下来讲一讲有心用功和无心用功。我们现在的用功都是有心用功，因为我们用功都是有意的，念念都是有心的，并不是自自然然的。而无心用功则是自自然然的、无意的在用功。无心用功并不是说没有心，象木头一样，它只是不起“去用功”的念头，它的用功是自然而然的，不需要有意着念，它往往是不参自参，不疑自疑，不照而照的。我们开始时都是有心用有意着念，到了无心用功的时候，它就成了一种自然，你不用着意，它就会自动去参。无心并不是说无一切心，无自性，若认为没有自性，没有用心，那又是错误的。实际上，尽管我们没有去参话头、去观心的念头，但客观上在自动地参话头、观心。这是一个自然而然的过程。

从有心用功到无心用功，这中间有很长一段路要走。这也是一件功到自然成的事，非有意求得。有意去求，总是有心，不可能是无心。功夫没有达到无心的地步，疑情便不能打成一片，疑情既不能打成一片，开悟就没有指望了。所以，你们要想开悟，必须从有心用功进到无心用功。到了无心用功并不就是完事了，还隔着一重关，还必须破了这重关才行。功夫到了无心的地步，才可以说疑成了一团，打成了一片，这个时候能不能桶底脱落，那要看你的时节因缘，时节因缘一到，一句话就悟了。所以用功的人到了无心的地步，还要破一重关，这一重关不破，还是不行的。古代有个禅和子讲，去年穷，还有卓锥之地，今年穷，穷到底，连卓锥之地也无。锥子虽小，但还是有。只要还有一点点东西牵系，就不行，因为那还是有心，还是有生死。到了连锥子这么一点东西都没有了，才算是到了无心的地步。当我们的功夫到了“连卓锥之地也无”的地步，开悟就有了可能。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)